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Once, during a Satsang, a woman asked me a question that many people carry silently: “You say fulfilling our duties is important. I want to live a spiritual life, but my responsibilities swallow all my time. What should I do? Can spirituality and worldly life move together?” I’m sharing with you the answer I gave her that day. Spirituality and worldliness are not two separate paths. The very science that teaches us how to live a meaningful, elevated life is spirituality. And the energy that allows us to perform our work in the world also rises from the same spiritual core. The conflict appears only when we misunderstand one or both. Once we know their true nature and learn to balance them, the confusion dissolves. What, then, is spirituality? It begins the moment I awaken the dormant divine within me. When I try to become a better human being, when moral strength starts growing in me, when I take up the work of God, protecting and nurturing the creation around me, my spiritual life begins. To reach that state, three things are essential: Satsang, Dhyan-Sadhana, and steady practice. Even if the time is short, sincerity must be deep. With that sincerity, a quiet spiritual power starts rising from within. One may perform countless rituals or recite many scriptures, but unless one reaches the soul, unless one forgets the noise of the world for a while, unless one stops approaching God as if He is an ATM, the true journey does not begin. When we sit near God as naturally as we sit near our mother or father, spirituality starts flowing effortlessly. This path is simple. It only feels difficult to those who refuse to change or do not wish to try. Anyone who wants to transform their life with honesty and purity is already walking the spiritual path. People often say spirituality and practicality cannot go together. But how can that be true? Were Shri Krishna, Shri Ram, Swami Vivekananda, or Lokmanya Tilak any less practical because they were spiritual? Their lives are living evidence that deep spirituality and active worldly engagement can thrive together. They never abandoned their work, nor did they abandon their sadhana. If balance was possible for them, why should it be impossible for us? The real problem lies in our resistance to change and in misunderstanding what worship truly means. To move toward spirituality, begin with discipline. Half the journey is completed by simple discipline; the other half is supported by Satsang, sadhana, and practice. This discipline is not complicated. Wake up on time. Move your body a little so that it becomes calm and steady. Sit in Dhyan for a few minutes to settle the mind. After that, take a bath and perform a small yagya, however long your schedule allows, because life has been given to us to work, and work must never be abandoned. Our roles change with age and duties: a student must study, a businessperson must attend to their business, and each must honour the responsibility placed in their hands. After the yagya, eat a fresh, simple breakfast, free from non-veg and intoxicants, and drink enough water to cool and clear the mind. Then give yourself fully to your work. At the end of the day, sit with God for a little while. Slowly you will notice that your mind stays connected to Him even when you are busy. That quiet presence settles into the subconscious. This is spirituality, living with God in your heart even while your hands are engaged in the world.

It is easy to study and understand Lord Ram, but Lord Krishna remains a mystery, his life and personality unfold in countless dimensions. From the moment of his birth, Krishna was surrounded by struggle. Born in prison from the womb of Devaki, smuggled out in the darkness to the safety of Yashoda’s home in Gokul, he faced danger even as an infant. Enemies sought his life, and he had to protect not only himself but those around him. That early sense of duty, the urge to defend others, lies at the heart of Krishna’s leadership. The Responsibility and Commitment of Shri Krishna Krishna’s sense of responsibility was unmatched. He never waited for comfort or certainty, he leapt into crises head-first. His first battles were fought in Gokul against the demons sent by Kans. At just eleven and a half, he journeyed to Mathura to confront Kans himself. Later, he built Dwarka, a city of eighteen thousand people, governed under a visionary federal structure. He reshaped the political landscape of ancient India and dedicated his entire life to public welfare. Yet those very people failed to value him or his teachings. As Krishna once told Rishi Narad, the citizens of Dwarka, whom he protected, fed, and uplifted, eventually turned against him. They criticized the one who had given them everything. That was perhaps his deepest pain: it is easy to fight an enemy, but it is far harder to endure betrayal from those you protect. Still, Krishna smiled. The pain never disturbed his balance or dimmed his spirit. When Patience Becomes Power When Shishupal publicly hurled a hundred abuses at Krishna, he stayed silent. Shishupal, despite all his hatred, never questioned Krishna’s character, for there was nothing to question. Yet today, many of us mock our own deities, twisting their stories, inventing false relationships, and losing sight of their essence. The Krishna we celebrate is the one who dances, sings, and plays the flute, but we often forget the Krishna who sacrificed himself for others. During war, he faced volleys of arrows; during peace, he endured the wounds of criticism. Yet through it all, he kept smiling. A True Leader Leads from the Front For Krishna, leadership meant example, not authority. A true leader bears the first wound and the last responsibility. Even on the battlefield of Kurukshetra, he guided Arjun to fight for Dharma, yet he himself stood at the front, drawing the enemy’s arrows. At dusk, after tending to the wounded soldiers, friend and foe alike, his own body was covered with gashes and clotted blood. That is the Krishna we forget, the one who said, “Go, fight! I am standing behind you.” He risked everything for righteousness. No miracles, no magic, just vision, courage, and unmatched clarity. The Modern Relevance of Lord Krishna’s Teachings We, the heirs of his civilization, have failed to understand the depth of our own gods. While we trivialize or mock them, the West studies them with respect. Harvard University, for instance, teaches the leadership principles of Lord Krishna, the same wisdom we often overlook at home. Lord Krishna’s life remains a timeless guide for today’s world, a reminder that leadership is not about power, but about sacrifice, resilience, and grace under fire.

Uttarakhand- Devbhoomi, the land of gods. Uttarakhand is also a border state. In all the border states, right from Kashmir to Kanyakumari, from Kutch to Kamroop, we can see the problematic nature of border states. These problems don’t exist on their own, rather they have been created and it is imperative to understand the reasons behind them. A lot of migration is taking place in the border state of Uttarakhand which, in turn, is creating a vacuum. We need to take care that this vacuum is filled only by Indians or those who have an immense passion for India, not by those people who want to damage our security. We have seen the pitiable condition of Kashmir, Punjab, borders of UP and Bihar, North East, Tamil Nadu, and Lakshadweep. Uttarakhand shouldn’t face the same consequences so we need to really work hard here. Uttarakhand requires excessive work on education; I have been travelling the remote areas of Uttarakhand for a long! The children here have a great passion for receiving education. Most of them come from an army background so their thoughts are completely different from others. However, they are not aware of national integration exposure. NCERT, CERT and many other institutions are working here. We too, through Paavan Chintan Dhara Ashram, are working here. Those who reside in the border areas are not ordinary people. They are half soldiers even though they are civilians. I also consider myself a native of Uttarakhand as I have spent 26 years of my life here. This is my hometown. Uttarakhand may not be my body’s home but it definitely is my soul’s home. I started my spiritual journey from here. In 1981, when I was a very small child, I ran away from home and began my spiritual journey from Uttarakhand. My journey still continues. If I am able to do anything for this place, I will consider myself fortunate. I am working on education. About 1600+ children are being educated in 21 centres through our ashram. This isn’t formal education. It’s informal education and that education which makes a person humane and that too a valiant one and most importantly it inculcates Indianness to the brim in that child. I heartily thank all of you and salute again with “Jai Hind.”

यौन शोषण : बचाव यौन शोषण की समस्या इतनी भयावह है कि पीड़ित व्यक्ति को तो शारीरिक मानसिक आघात देती ही है, साथ ही पढ़ने-सुनने वालों को भी द्रवित कर देती है। समाज, पुलिस, कानून व्यवस्था, सरकार सब अपने-अपने तरीकों से इस अपराध को रोकने का प्रयास कर ही रहे हैं पर अधिकांशतः ये प्रयास या तो घटना घटित होने के बाद काम आते हैं (वह भी कितना, यह हम सब जानते हैं) या थोड़ा बहुत महिलाओं में जागरूकता फैलाने में, पर ठोस उपाय क्या हो जिससे हम अपने बच्चों की सुरक्षा को लेकर निश्चिंत हो सकें, यह किसी को नहीं पता। हमारे प्रो. पवन सिन्हा 'गुरुजी' ने इस लेख में अपनी शोध पर आधारित ऐसे अचूक उपाय बताए हैं जो हमारे नन्हे-मुन्नों की कवच के समान रक्षा करेंगे। इसी मंगल कामना के साथ की देश का हर बच्चा हर जगह वैसा ही सुरक्षित रहे जैसे मां के आंचल में, पढ़िए गुरुजी का यह विलक्षण लेख… कमजोर व्यक्ति सदा से ही शक्तिशाली व्यक्ति के शोषण का शिकार होता आ रहा है। विशेषकर जब शक्तिशाली व्यक्ति के यौन संतुष्टि की बात आती है तो वह समाज के कमजोर वर्ग का शोषण अपनी वासना से करने का प्रयास करता है। यद्यपि ऐसा नहीं है कि प्राचीनकाल में ऐसा न होता रहा हो परंतु आधुनिक समाज में ऐसा होना आम बात हो गई है। पहले यह बात अधिकतर स्त्रियों तक सीमित थी परंतु अब बच्चों या बच्चियों के साथ भी यौन शोषण बढ़ता चला जा रहा है। इसके निम्नलिखित कारण है- 1. पुरुष की बढ़ती हुई काम इच्छाएं 2. असमय भोजन जो व्यक्ति के अंदर काम इच्छाएं बढ़ा रहा है। 3. फिल्म, टी.वी. तथा अख़बारों के माध्यम से अपरिपक्व तथा कामी पुरुष में काम विषयक रुचि तेजी से उत्पन्न हो रही है। इसी के चलते व्यक्ति अपराध भी कर बैठता है। 4. बच्चों को निशाना बनाना ऐसे कामी पुरुषों के लिए काफी सुविधाजनक होता है क्योंकि बच्चे इस अनाचार को समझ नहीं पाते, सहम जाते हैं और अपनी शिकायत नहीं दर्ज़ करा पाते हैं। 5. छोटे बच्चे-बच्चियां विकृत मानसिकता को समझ नहीं पाते अतः वह आसानी से यौन शोषण का शिकार हो जाते हैं। जो लोग शोषण करते हैं तथा जिनका शोषण होता है, उनकी कुण्डली में ग्रहयोग बड़े स्पष्ट होते हैं। उनके हाथ पर भी कुछ ऐसे चिन्ह उपस्थित रहते हैं जिनको पहचान कर आप सतर्क हो सकते हैं। शोषण जहां होता है वहां यही देखा गया है कि अधिकतर मामलों में कोई ऐसा व्यक्ति शोषण कर रहा होता है जिस पर विश्वास होता है और जिसके प्रति हम सामान्यतः सतर्क भी नहीं होते हैं। अतः लोगों को अच्छे से समझे व अपने घर के बच्चों के साथ होने वाले यौन शोषण को रोक सकें- 1. जिस बच्चे का मुख्य ग्रह (लग्नेश) अस्त हो, वक्री हो तथा शत्रु नक्षत्र में हो तो ऐसे बच्चे के बचपन से ही शोषित होने के अनेक योग बनते हैं। विशेषकर यदि उसका मुख्य ग्रह शुक्र है। अर्थात् यदि किसी बच्चे का वृषभ अथवा तुला लग्न हो, शुक्र पुनर्वसु नक्षत्र में हो, वक्री हो, अस्त हो अथवा यह हस्त नक्षत्र में हो तो ऐसे बच्चों के पीड़ित होने के योग प्रबल होते हैं। 2. यदि किसी बच्चे का शुक्र तथा मंगल बहुत कम अंशों की दूरी पर हो (5 अंश से कम दूरी पर हो) अर्थात् शुक्र 20 अंश पर हो तथा मंगल 15 अंश से 25 अंश के बीच हो तो ऐसा योग बनता है। ऐसे बच्चों का चौदह वर्ष तक बहुत ध्यान रखने की आवश्यकता है। ऐसे में बच्चों को किसी अजनवी के साथ अकेला नहीं छोड़ना चाहिए। 3. यदि किसी बच्चे के लग्न में शनि, राहु तथा शुक्र हो तो ऐसा बच्चा कभी न कभी काम विकार वाले पुरुष से अवश्य पीड़ित होता है। यदि उसकी ग्रह दशाएं अथवा गोचर उत्तम चल रही हो तो हादसा होने से बच जाता है। 4. यदि किसी बच्चे के नवमांश में शनि तथा राहु साथ हों तो ऐसे बच्चे के माता-पिता को बहुत सावधान रहना चाहिए। यदि कोई बच्चा ऐसे समय में जन्म लेता है जब उसके सप्तम भाव में राहु, मंगल साथ हों तो भी उसके माता-पिता को बहुत सावधानी रखने की आवश्यकता है, विशेषकर यदि नवमांश के सप्तम भाव में कोई क्रूर ग्रह हो अथवा बच्चे का लग्नेश नवमांश में पीड़ित हो 5. यदि किसी बच्चे के छठें तथा 12वें भाव में राहु, केतु, शुक्र, मंगल किसी भी रूप में विराजमान हों तो ऐसे बच्चे के इर्द-गिर्द हमेशा परिवारजन को रहना चाहिए। 6. यदि किसी बच्चे का चंद्र और शुक्र दूसरे अथवा अष्टम भाव में हो तो ऐसे बच्चे को गंभीर रूप से सताए जाने का भय होता है। ऐसे बच्चे के साथ हमेशा किसी को ज़रूर रहना चाहिए। यह योग तब और भी प्रबल हो जाता है जब मंगल, चंद्र, शुक्र नीच होकर पहले, तीसरे, छठे, आठवें व ग्यारहवें भाव में हो। यह योग बचपन में बीमार रहने के तथा यौन पीड़ित होने के भी होते हैं। 7. जिन बच्चों के बचपन में चंद्र, मंगल और शुक्र की दशा से गुजरना पड़ रहा हो तो उनके माता-पिता को सावधान रहना चाहिए। 8. जिस बच्चे की कुण्डली में शुक्र दोष होता है उनका बचपन में यौन शोषण हो सकता है अर्थात् जिसका शुक्र वक्री हो या फिर वक्री मंगल, वक्री बुध, वक्री बृहस्पति अथवा राहु के साथ हो तो ऐसे बच्चों को निकटतम रिश्तेदारों से भी दूरी बनाकर रखनी चाहिए। यूं तो शोषण से बचने का सर्वोत्तम तरीका सभी को पता है फिर भी यदि कुछ उपाय किए जाए तो ईश्वर कृपा से संकट अवश्य टाला जा सकता है। 1. उपरोक्त ग्रह योग वाले बच्चों को हनुमत रक्षा कवच प्राण प्रतिष्ठित करके पहनाया जाना चाहिए। इसे ताम्र धातु (तांबे) पर बनवाकर प्राण-प्रतिष्ठित करना चाहिए। प्राण-प्रतिष्ठित करने का मंत्र - ॐ हं हनुमंताए नमः इसे (तांबे को) गंगाजल तथा कच्चे दूध से धोकर शुद्ध कर लें तदुपरांत उपरोक्त मंत्र का न्यूनतम 1008 बार जप करके प्राण-प्रतिष्ठित कर लें। प्राण-प्रतिष्ठित करने के पश्चात् मंगलवार के दिन सूर्योदय के एक घंटे के भीतर बच्चे के गले में इस रक्षा कवच को पहना दिया जाए। बच्चे को सुरक्षित करने के लिए यह अत्यधिक फलदायक सिद्ध होता है। 2. जिन बच्चों के जन्मांक में उपरोक्त योगों में से कोई योग हो, वे एक अन्य अचूक उपाय कर सकते हैं। माँ बगलामुखी का मंत्र लिखने के लिए अनार की कलम बनाएं, इस कलम को अष्टगंध की स्याही में डुबोकर भोजपत्र पर लिखें। उस भोजपत्र को पीले कपड़े में ताबीज के रूप में लपेट कर शुक्ल पक्ष के बृहस्पतिवार को सूर्यास्त के बाद साढ़े आठ बजे से ग्यारह बजे के मध्य बच्चे के गले में पहनाएं। माँ बगलामुखी बच्चे की रक्षा अवश्य करेंगी। माँ बगलामुखी मंत्र - ॐ हिरलिंग बगलामुखी सर्व दुष्टानाम् वाचम् मुखम् पदम् स्तम्य जिह्वा कीलय बुद्धि विनाशाय हिरलिंग ॐ स्वाहा ।। 3. बच्चे के गले में सूर्य यंत्र प्राण-प्रतिष्ठित करके पहनाने से भी बच्चे के यौन शोषण के योग कट जाते हैं। 4. ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डाय विच्चे वा दुर्गे दुर्गे रक्षिणी स्वाहा। इस मंत्र का 1008 बार हवन करके जो धूनी तैयार होगी उसे किसी पैकेट में भरकर बच्चे के गले में लाल कपड़े में बांधकर पहना दें। ऐसा शुक्ल पक्ष की अष्टमी को करना होगा। इस हवन में एक विशिष्ट समिधा का प्रयोग करके ही धूनी तैयार की जानी चाहिए। विशिष्ट समिधा इस प्रकार है- समिधा सामग्री- इस यज्ञ की समिधा बनाने में 100 ग्राम सर्पगंध, 100 ग्राम अश्वगंध, 100 ग्राम जटामासी, 100 ग्राम गुग्गल, 100-100 ग्राम अगर व तगर, सफेद चंदन, लाल चंदन, कपूर कुश तथा 50 ग्राम लौंग तथा पान के पांच पत्ते का प्रयोग किया जाता है। समस्त शत्रुओं से पार पाने के लिए यह धूनी विलक्षण कार्य करती है। इस हवन के दौरान साधक को अपने आप को माँ दुर्गा को पूर्णतया समर्पित कर देना चाहिए तथा साधना के दौरान एकाग्रता में कोई कमी नहीं आनी चाहिए। इस यज्ञ का समय ब्रह्म मुहूर्त में होता है। 5. यदि बच्चा बाहर पढ़ने जा रहा हो तो धूनी को बच्चे के साथ अवश्य भेज दें। यदि बच्चा बड़ा हो तो बच्चे को बोलें के इसका तिलक प्रात: और संध्या मस्तक पर अवश्य किया करें। 6. जिन बच्चों की कुंडली में उपरोक्त में से कोई भी योग हो उन्हें दुर्गा कवच का पाठ बहुत लाभ देता है। 7. यौन शोषण के योग वाली कुण्डली में राम रक्षा स्तोत्र का पाठ करना बेहद कारगर उपाय है। 8. जिन कुण्डलियों में इस प्रकार के योग हों उन्हें सहजनी के पेड़ की जड़ को दुर्गासप्तशती के 108 पाठों के से सिद्ध करके लाल धागे में शुक्रवार को गले में पहना देना चाहिए। ऊपर बताए सभी योग तथा उनके उपाय सत्य हैं। अतः इनको गंभीरता से लेना चाहिए। साथ ही साथ उनसे बचने के लिए सतर्कता भी परम आवश्यक है। कुछ व्यावहारिक बातों का भी ध्यान रखें और भी अच्छा होगा- 1. बच्चे को अजनवी व्यक्तियों के साथ अकेले नजदीकियां न बढ़ाने दें। ऐसे में बच्चे के साथ स्वयं भी सदैव रहें। 2. बच्चे के संपर्क में आने वाले सभी पुरुषों पर भी पैनी नजर रखें तथा बच्चों को समय-समय पर उनकी उम्र के अनुसार प्यार से ऐसे खतरों के बारे में बताते भी रहें। 3. जब भी बच्चा बाहर से घर आए अथवा नौकर-चाकर आदि से संपर्क के बाद आए तो उससे उसके हाल-चाल अवश्य पूछिए, जैसे सब ठीक रहा? कैसा - रहा आज का दिन ? क्या क्या हुआ आज? सभी ने कैसा व्यवहार किया ? आदि । 4. बच्चे के शरीर की भी नियमित रूप से जांच करते रहना चाहिए। योग हैं तो परिणाम भी होंगे परंतु यदि हम सतर्क रहते हैं और उपाय करते हैं साथ ही ईश्वर का सान्निध्य भी प्राप्त करते हैं तो सब स्थितियां ठीक हो जाती है और ईश्वर की कृपा प्राप्त होती है।

मैं हमेशा ईश्वर से यही प्रार्थना करता हूँ कि जीवन में सब कुछ सबके लिए बहुत अच्छा हो व्यक्तिगत रूप से और राष्ट्रीय रूप से भी। मेरा अध्यात्म मुझे पहले राष्ट्र के बारे में सोचने को कहता है, फिर समाज के बारे में और फिर स्वयं के बारे में। विकास व्यक्ति से प्रारंभ होता है और राष्ट्र व्यक्ति से मज़बूत होता है। करीब तीस वर्षों से मैं देश में घूम रहा हूँ और मेरे भ्रमण का निचोड़ यह निकला कि देश आई.सी.यू. में भर्ती हो चुका है और विकास की सारी जिम्मेदारी हमने सरकार पर छोड़ दी है। कभी नहीं सोचा कि मैं भी सरकार हूँ। इसलिए जैसा मैं हूँ वैसा ही मेरा नेता है। हम कहते हैं कि हम लोग आम आदमी हैं, हम लोग क्या कर सकते हैं। मैं आज तक आम आदमी को परिभाषा नहीं समझ पाया। असल में अपने आप को आम आदमी कहकर हम अपनी जिम्मेदारियों से मुक्त होना चाहते हैं, यहाँ तक कि प्रश्न करने से भी बचना चाहते हैं। जब बच्चे थे तो पिता से प्रश्न नहीं किया, स्कूल में थे तो शिक्षक से प्रश्न नहीं किया, सामाजिक जीवन में आए तो राजनीतिज्ञों से प्रश्न नहीं किया और जिस कॉम में प्रश्न नहीं उठता, उस कीम के शक्तिशाली लोग निरंकुश हो जाते हैं और उसी निरंकुशता का दंश अब हम भोग रहे हैं। Economy के नाम पर हम सबको industries पढ़ाते हैं, farming क्यों नहीं पढ़ाते? जो profession इस देश की नींव है उसे हम downgrade profession मान रहे हैं। इसी profession के दम पर अमेरिका तरक्की कर रहा है। हमने उस संस्कृति से बुरी चीज़े तो सीख ली पर उसकी अच्छाई सीखने में हमें गुरेज़ क्यों होता है? हमने कभी कृषि को महत्व नहीं दिया, इसीलिए हमें fertilized food खाना पड़ा। कीटनाशक छिड़के फल और सब्जियां खानी पड़ीं। hybridization को विदेशियों ने बहुत अच्छी चीज़ कहा और हमने अपना लिया। अमेरिका में क्या hybrid food खाया जाता है इस बात पर हमने कभी जानकारी लेने का प्रयास नहीं किया। Cold drink उनके कहने से पीना शुरू कर दिया। यह जानने का प्रयास नहीं किया कि क्या यही cold drink वहां पिया जाता है। यह महज़ खान-पान की बात नहीं, यह वैचारिक स्वतंत्रता की बात है। अध्यात्म हमेशा आत्मा को बलवान बनाता है। आध्यात्मिक व्यक्ति के पास वैचारिक स्वतंत्रता, वैचारिक स्वराज होता है। वैचारिक रूप से वह सत्याग्रह करता है लेकिन हमने ऐसा सत्याग्रह कभी नहीं किया क्योंकि हम अध्यात्म नहीं समझते। इसलिए हम अज्ञानता की श्रेणी में आकर खड़े हो गए। Physics, Chemistry, Mathematics को पढ़ते-पढ़ते साहित्य को भूल गये, करुणा को भूल गये। अपने आपको हमने concrete के जंगल में बंद करके विकास पुरुष समझना शुरू कर दिया लिहाज़ा हमारे साथ जो होना चाहिए था, वही हो रहा है। हमने अपनी परंपराओं को कमजोर कहना शुरू कर दिया। यदि किसी चीज के बारे में नहीं मालूम तो जिज्ञासु बनें न कि आलोचक लेकिन हम लोगों ने अपनी परंपराओं से बचना शुरू कर दिया। नतीजा क्या निकला समाज नैतिक और चारित्रिक रूप से disfunctional हो गया। इसलिए विषाद नहीं, पश्चाताप करिये। क्षमा मांगिये खुद से, राष्ट्र से। कानून कदाचार रोक सकता है, सदाचार नहीं सिखा सकता। शांति सदाचार से आती है, कदाचार के रुकने से नहीं आती। बच्चियों व महिलाओं के साथ दुष्कर्म होने पर जिस वक्त देश में यह सवाल उछल रहा होता है कि rapist के लिए फांसी हो, ठीक उसी वक्त, बिजनौर में बारह साल की बच्ची का रेप हो रहा होता है। मतलब यह है कि कानून के power से आप कुछ देर के लिए public को डिटर कर सकते हैं, डरा सकते हैं, रोक नहीं सकते। अगर समाज का कदाचार रोकना है तो उसके हल निकालने होंगे और उसका हल है- शिक्षा और अध्यात्म लेकिन हमने शिक्षा का अर्थ गलत समझा। आजकल की शिक्षा को तो मैं education मानता ही नहीं हूँ। कहा जाता है कि शिक्षा से चरित्र निर्माण होता है लेकिन इस देश में पिछले 67 सालों में शिक्षा का स्तर ज्यों-ज्यों बढ़ता गया, उतना ही कदाचार बढ़ता गया, जो जितना शिक्षित हुआ उसने उतना ही बड़ा भ्रष्टाचार किया। आप red light jumpers को देखिये, दीवारों पर थूकने वाले लोगों को देखें, लड़कियों को छेड़ने वाले लोगों को देखें, इनमें ज्यादातर तथाकथित educated है। इसका मतलब इस education से कुछ नहीं हुआ। आज कुछ राज्यों में 100 प्रतिशत साक्षरता है लेकिन उसका प्रभाव नहीं है। ऐसे ही दिन-ब-दिन मंदिर बढ़ते जा रहे हैं पर भक्त कम होते जा रहे हैं। यदि quantity सब कुछ होती तो यह देश आज दुनिया पर राज कर रहा होता। World Health Organisation के आंकड़े हैं कि memory कम हो रही है, एकाग्रता कम हो रही है। गुस्सा बढ़ रहा है, चिड़चिड़ापन बढ़ रहा है. हम जहां खड़े होते हैं वहीं दूसरे की निंदा करते हैं, षड्यंत्र करते हैं और विकारयुक्त मन कभी विकारमुक्त राष्ट्र की स्थापना नहीं कर सकता। जब तक व्यक्ति का मन शांत नहीं होगा, वह शांत राष्ट्र की स्थापना नहीं कर सकता। संसद राष्ट्र की स्थापना नहीं करती, सांसद करते हैं। सांसद कौन हैं? मैं और आप या हम में से कुछ लोग। देश, आज जितना भी चल रहा है कुछ गिने-चुने अच्छे लोगों के कारण चल रहा है। वे अच्छे लोग राजनीति में भी हैं, bureaucracy में भी, शिक्षण में भी, spirituality में भी हैं लेकिन बहुत कम हैं। Education को समझने की जरूरत है। We don't have to teach a student, we have to make him capable of learning. मैंने इस कान से सुना और चल दिया, थोड़ी देर बाद भूल जाऊँगा। ठीक उसी तरीके से जैसे मोटर ड्राइविंग की ट्रेनिंग में बताया जाता है। Red light जंप नहीं करना, मैं सुनता हूँ, चलता हूँ और अपने आप को अच्छा motorist तब मानता हूँ जब मैं Red light जंप करता हूँ। हर cigarette के डब्बे पर लिखा होता है कि cigarette पीने से जान जा सकती है, कैंसर हो सकता है, लेकिन cigarette पीने वाले लोग बड़े हैं। शराब के impact सब जानते हैं पर शराब पीने वाले लोग बढ़े हैं। इसलिए Education के मतलब को समझना होगा। Education से चरित्र निर्माण होता है। चरित्र पर कहीं कोई काम नहीं होता। इंसान को अच्छा इंसान कौन बनाता है- उसका चित्त। चित्त से मन, मन से बुद्धि govern होती है। इस देश में चित पर कोई काम नहीं होता जबकि यह अध्यात्म का देश है। जिस देश में हर धर्म के लोगों ने आत्मविकारों से मुक्त होने पर बल दिया है वहां की Education में कहीं भी विकार से मुक्ति की कोई चर्चा नहीं है। आप चर्चा करना चाहेंगे तो secularism का प्रश्न उठा दिया जाएगा। हर चीज का राजनीतिकरण हो चुका है। अध्यात्म को हम पूजा-पाठ समझते हैं। अध्यात्म में पूजा तो कहीं हैं ही नहीं। अध्यात्म को समझते हैं particular dress code। अध्यात्म dresscode का मोहताज है ही नहीं। अपनी परंपराओं के हिसाब से लोग अपनी वेशभूषा कुछ भी चुन सकते हैं पर हमने अध्यात्म का कार्य एक समूह को दे दिया कि यह तुम करो। मुझे ईश्वर से आशीर्वाद चाहिए, सहयोग चाहिए, मैं नहीं करूंगा। तुम मेरे लिये कर दो, पैसे रख लेना। हमने यह अध्यात्म बना लिया। मत करिये पूजा, आप अध्यात्मिक हो सकते हैं। मत कीजिये पाठ, मत करिये मंत्रोच्चारण फिर भी आप अध्यात्मिक हो सकते हैं। अध्यात्म क्या है? नैतिकता के क्रियान्वयन को अध्यात्म कहते है। जिस धर्म के शास्त्र जो सिखाते-पढ़ाते हैं जब वह क्रिया जिंदगी में उतरने लगती है तो वह अध्यात्म कहलाता है अन्यथा वे रिचुअल्स हैं। संस्कृत देववाणी है, संस्कृत बोलने वाला देवता हो, यह जरूरी नहीं है, जो संस्कृत न बोलता हो या बोलता हो पर मन का निर्मत है, वह देवता है। जब तक हम अध्यात्म को नहीं समझेंगे, कुछ नहीं होगा। parenting भी spirituality है। हर चीज का आधार मन है। बच्चों के मन पर अभिभावक और शिक्षक काम करें, तभी सदाचार सिखा पायेंगे। हमने अपनी जिंदगी को अलग-अलग दायरों में रखा। इसलिए सेवा को अलग, धर्म को अलग, कर्म को अलग मान लिया। जबकि यह तीनों एक हैं। जो कर्म बिना धर्म के होता है वह विकृत होता है और जिस कर्म में सेवा भाव नहीं होती, वह कुकर्म होता है। यदि इन तथ्यों को हम समझ लेते तो समाज में कुकर्म नहीं होते। अभी तो और अनाचार बढ़ेगा... बचेंगे कैसे? सूत्र वही है। परिवर्तित हुए बिना परिवर्तन नहीं कर सकते। आप class में student से कहें cigarette मत पियो और स्वयं बाहर आकर cigarette पिए तो कुछ नहीं होने वाला। पापा-मम्मी लालच करें, बच्चा न करे ऐसा नहीं हो सकता। बच्चे का learning process आज्ञा चक्र से चलता है। आज्ञा चक्र को साधा जाता है अध्यात्म से। इसलिये बच्चों को भी आध्यात्मिक बनाना शुरू कीजिये, बिना डरे बिना कोई हीन भावना महसूस करे। भारत ने दुनिया को अकूत दिया. आज उसे ही मानने में हमें शर्मिंदगी महसूस होती न है। अजीब है हम लोग हमारे अंदर community confidence नहीं है इसलिए हम हमेशा दिग्भ्रमित रहते हैं, हमारे लक्ष्य स्पष्ट नहीं होते। हम कहते कुछ हैं, सुनते कुछ हैं और करते कुछ हैं। हमें अपने जीवन में कुछ नियम बनाने चाहिए, हमेशा की तरह उन्हें कागज पर ही लिखा न छोड़ें, उनका पालन भी करें। योग तब पूर्ण होता है जब योग क्रियात्मक होता है। Spirituality पूजा घर में बैठ कर कुछ करने की चीज़ नहीं है। इसका अर्थ है functionality इसलिए हम जो सोचें या हम जिस चीज से व्यथित हैं, जिस राष्ट्र का भला हम सब चाहते हैं, उसके लिए हमें कुछ करना होगा तब हम spiritual होंगे। 'भगत सिंह जन्म लेने चाहिए पर मेरे पड़ोसी के घर। मेरे घर कौन पैदा हो ?... राजकुमार सा लड़का या राजकुमारी सी लड़की जिसे दुनिया के सारे वैभव प्राप्त हो', बस यही सोच ले डूबती है। इस पर चिंतन करिये और फिर कर्म में उतारिय। राष्ट्र के विषय में सोचना पड़ेगा अन्यथा जो हो रहा है वह नहीं रुकेगा, बढ़ेगा और बहुत विकराल रूप ले लेगा। इसलिये स्वयं से यात्रा प्रारंभ करें और उसमें कदम इतनी मजबूती से रखें कि वह यात्रा राष्ट्र तक जाये। ईश्वर आपको खूब सुखी व संपन्न रखे। ।। राम-राम ।। मानव रचना विश्वविद्यालय, फरीदाबाद में दिए गए प्रो. पवन सिन्हा 'गुरुजी' के भाषण से उद्धृत

अध्यात्म का अर्थ आप किसी से कहिए तो तुरन्त कहेगा कि कितनी देर का तुम्हारा ध्यान होता है, यानि आपकी आध्यात्मिकता ध्यान हो गयी। एक अन्य बात, यदि आप किसी से कहते हैं हम अध्यात्मिक हैं। तो कौन-सी पूजा करते हो, कौन-सा पाठ करते हो यह आध्यात्मिकता हो जाती है। मूलतः यह आध्यात्मिकता नहीं है। अगर आप उपनिषद को ध्यान से पढ़ें तो उपनिषद में पूजा-पाठ आवश्यक बताया है फिर... ध्यान करें पर क्यों? ज्यादातर लोग बात करते हैं कि ध्यान कैसे करें? मैं एक चरण पहले से बात प्रारम्भ करता हूँ कि ध्यान क्यों करें? यह महत्त्वपूर्ण और गम्भीर विवेचना है आज का जो यह उद्देश्य है अध्यात्म का अर्थ आप किसी से कहिए तो जिसमें बहुत वर्षों से काम हो रहा है वह television में एक ही रूप में पहुँचा ज्योतिष वाला। इसलिए लोग Astrology ज्यादा जानते हैं लेकिन जो उद्देश्य है वह यह है कि किस प्रकार हम अपने राष्ट्र, समाज और व्यक्ति की सेवा कर सकें। वर्षों के सोचने के बाद मंचन करने के बाद, कार्य करने के बाद उत्तर केवल यही आया कि यह सिर्फ अध्यात्म से सम्भव है। अब अध्यात्म क्या है यह परिभाषित करना बहुत जरूरी हो गया है क्योंकि हम लोग अध्यात्म को क्या समझते हैं। क्या पालथी मारकर बैठ जाना अध्यात्म समझते हैं जैसे ही आप किसी से कहिए मैं आध्यात्मिक हूँ, तो वह पूछेगा अच्छा कितनी देर ध्यान करते हो? कोई कहेगा- "मैं chanting करता हूँ मेरे लिए अध्यात्म क्या है? Chanting है।" मन्त्रोच्चारण और chanting में फर्क है। Chanting अलग चीज है पर हम शब्दों के अर्थ को समझे बिना उसका इस्तेमाल करते हैं। दूसरी चीज तुरन्त कहेगा कि कितनी देर का तुम्हारा ध्यान होता है, यानि आपकी आध्यात्मिकता ध्यान हो गयी। तीसरी चीज यदि आप किसी से कहते हैं हम अध्यात्मिक हैं तो कौन-सी पूजा करते हो, कौन-सा पाठ करते हो यह आध्यात्मिकता हो जाती है। मूलतः यह आध्यात्मिकता नहीं है। अगर आप उपनिषद को ध्यान से पढ़ें तो उपनिषद में पूजा-पाठ आवश्यक बताया है फिर हवन की क्या जरूरत है। अगर आप वेद परिपाटी से चलें तो यज्ञ की आवश्यकता है बाकी किसी वस्तु का कोई औचित्य नहीं है। उसके बाद यदि आप पुराण में जाएंगे, पुराण में भी वन्दना आवश्यक है। हर ज्ञानी पुरुष की वन्दना होती है आज भी हम वंदना करते हैं उस हिसाब से बन्दनाएं हैं, ज्यादा पूजा-पाठ नहीं है तो यह आडम्बर को जो प्रवृत्ति है यह अध्यात्म नहीं है। अध्यात्म एक जीवन को शिक्षित करने की प्रक्रिया है। अध्यात्म ईश्वर नहीं है और यह भी समझ लीजिए कि अध्यात्म से ही ईश्वर की प्राप्ति हो सकती है लेकिन अध्यात्म अपने आप में पूर्ण तब होता है जब हम उसे अपने जीवन में उतार लें। जो हिन्दू संस्कृति है यह धर्म नहीं हैं। यह कौन-सा धर्म है जिसे धारण किया जा सकता है। यहीं से फर्क शुरू हो जाता है Religion और धर्म का| Hinduism is a Dharm not a Religion| यह Religion की तरह से Fructified नहीं है। यहाँ समान विचारधारा नहीं है। किसी एक ऋषि-मुनि या व्यक्ति विशेष की बात Religion हो सकती है लेकिन हिन्दू संस्कृति Religion नहीं हो सकती है। यह धर्म है और धर्म क्या होता है, जो धारण किया जा सके। और अध्यात्म क्या है धर्म को मान्यता या धर्म को जानने का एक प्रयत्न है। वह हमारा अध्यात्म है और इसलिए जब तक अध्यात्म जीवन में उतरता नहीं है हम धार्मिक नहीं हो सकते हैं। आप मत कीजिए ध्यान फिर भी आप आध्यात्मिक हो सकते हैं, आप मत कीजिए पूजा फिर भी आध्यात्मिक हो सकते हैं, आप नास्तिक होने के बाद भी आध्यात्मिक हो सकते हैं। क्योकि अध्यात्म एक Cleaning है जिसमें सबसे पहले आपके मन की Moulding की जाती है उसके बाद आत्मा और मन की। Moulding में जो शुरू होता है तन के शुद्धीकरण से होता है। पहले बाहरी तन फिर अन्दर इस तन के अन्दर क्या है, नाड़ियाँ| नाड़ियों का शोधन किया जाता है और उसके उपरान्त श्वास का शोधन होता है। श्वास के शोधन के उपरान्त ध्यान की प्रक्रिया प्रारम्भ होती है। लेकिन यह सब तब हो सकता है जब आप सेवा में उतरें। जैसे INA देहरादून में जहाँ Army Officer की ट्रेनिंग होती है। आपको President से Accreditation मिलने वाला है- यहाँ तो आपको जमीन पर बैठना पड़ेगा और यहाँ तक आपको हाथों से ही खाना पड़ेगा। यहाँ आपको आपके जूते कैसे धोए जाते हैं यह भी सीखना पड़ेगा। जवान जो युद्ध में लड़ रहा है यानि Front पर है और आप यदि Second line में हैं तो किस तरीके से जवान के लिए खाना तैयार करके भेजना है यह भी आपको सीखना पड़ेगा। यह अध्यात्म में भी सीखना पड़ता है सेवा के माध्यम से Down to Earth होना पड़ेगा। इसलिए जो बहुत भव्य और भव्यता पसन्द वाले लोग हैं वह अध्यात्म अपना ही नहीं सकते। अध्यात्मिक होने के लिए आपको जैसा ऊपर कहा Down to Earth भी होना पड़ेगा। जमीन पर भी बैठना पड़ेगा। चीजों को उस तरीके से समझना पड़ेगा जिससे अहम का नाश हो| अगर अहम है तो आप कितने भी बड़े ध्यानी, ज्ञानी हों, कुछ भी कर लीजिए आप किताबें पढ़ सकते हैं, बहुत ज्ञान हो सकता है, आप शब्दावली का बेहतरीन प्रयोग कर सकते हैं, आपकी हिन्दी, अंग्रेजी, ऊर्दू, अरबी, फारसी किसी भी भाषा में पकड़ होने के कारण आप शब्दों का सम्प्रेषण कर सकते हैं, आप Academic हो सकते हैं, एक Researcher की तरह बात कर सकते हैं लेकिन आध्यात्मिक नहीं हो सकते। अहम के साथ व्यक्ति अध्यात्म में उतर ही नहीं सकता। इस पानी में जो नाव खड़ी है उस पर वह बैठ ही नहीं सकता, सम्भव ही नहीं है। यह मैं आपको अपने अनुभव से बता रहा हूँ। भवसागर में तैरना पड़ा दसों साल| वह अनुभव मैं आपके साथ बांट रहा हूँ, तो आध्यात्मिक होने के लिए जो सबसे बड़ी आवश्यकता है, वह है अहम् का नाश| अहम् का नाश कैसे होता है जब हम बहुत Ground Reality पर आकर बात करते हैं, जब हम बिल्कुल जमीन से जुड़ें जब हम एक ऐसी जगह जाकर बैठते हैं जहाँ हमें यह महसूस होता है कि मेरी कोई हैसियत नहीं है। हाँ! इस जगह का इस्तेमाल करके मुझे जगह बनानी है लेकिन मेरी कोई हैसियत नहीं है, मेरा कोई महत्वपूर्ण अस्तित्व नहीं है, मैं बेहद साधारण व्यक्ति हूँ। आप भले ही विलक्षण हैं, बहुत बड़े पद पर हैं, उम्र बहुत ज्यादा है हर तरीके से आप इज्जत के हकदार हैं. बहुत दमदार व्यक्ति हैं। आपकी धाक है, रुतबा है लेकिन अगर आपको अध्यात्म में जाना है तो सबसे पहले आपको अपने अस्तित्व को नकारना पड़ेगा। भौतिक अस्तित्व को नहीं, आपका जो आत्मा वाला अस्तित्व है उसको नकारना पड़ेगा क्योंकि वहाँ अहम् रहता है| आप सुनते होंगे ऋषि आ गये, उन्होंने कहा- लकड़ियां बीनो, कई महीनों तक पत्थर तुड़वाते थे, तो गुस्से में आ गए शिष्य| उनमे से कोई शिष्य पूछ बैठा- आप हमसे यह सब तो करवा रहे हैं लेकिन शास्त्रों का ज्ञान कब देंगे? छः महीने बाद गुरूजी कहते हैं- यह ज्ञान तुम्हें हो नहीं सकता क्योंकि तुममें अभी भी क्रोध है। दो माह और लकड़ियां ढोओ। इसका तात्पर्य यह नहीं है कि गुरूजी को लकड़ियां चाहिए थी इसका यह तात्पर्य है कि जब तक आप Ground Reality पर नहीं जाते तब तक ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता। जब तक आप उन Ground Reality को देखोगे नहीं, पहचानोगे नहीं तब तक आपमें सेवा की भावना उत्पन्न ही नहीं हो सकती। आपके अन्दर आपके अहम का नाश, स्वार्थ का नाश नहीं हो सकता और यदि यह विकार है तो आप अध्यात्म में आ ही नहीं सकते। इसलिए सेवा का प्रावधान रखा गया है। किसी ने यह प्रश्न किया कि क्या सेवा करनी पड़ेगी और मनुष्य का उद्देश्य क्या है? मनुष्य का जन्म सबसे महत्त्वपूर्ण इसलिए है क्योंकि उसमें परमात्मा का अंश है और ईश्वर ने मनुष्य को अधिकतम स्वतंत्रता दी है। यदि हम ईश्वरीय आदेश मान सेवा भाव का कार्य कर पाते हैं तो हमें भूत, वर्तमान, भविष्य पता हो जाता है हम बहुत बड़े-बड़े ग्रन्थों की रचना कर सकते हैं। गणेश जी ने भी लिखा था कि यदि हमारे ऊपर ईश्वर की अपार कृपा है तो ज्ञान के उस स्तर तक जा सकते हैं। विष्णु जी के बाद यदि किसी को सब कुछ पता है तो वह हैं भृगु मुनि। ईश्वर ने एक महाअंश मनुष्य को दिया और उसे धरती पर भेज दिया, क्यों? क्योंकि ईश्वर स्वयं निर्लिप्त रहकर धरती की Maintenance करना चाहते हैं। उन्होंने धरती बना दी ब्रह्मा जी का कार्य समाप्त हो गया। फिर उसको Maintain करने के लिए उन्होंने अपने अंशों को धरती पर अवतरित करा दिया। हम सब किसी न किसी रूप में अवतार हैं। हममें से ही कोई महाअवतार हो जाता है और इसलिए जिस कार्य के लिए हमें भेजा गया है वह है कि हम धरती का संचालन करें और यही हमारा मूलभूत उद्देश्य है कि हम ईश्वरीय कार्य को आगे बढाए। यदि हम अपनी नदी को गंदा करते हैं तो यह ईश्वरीय कार्य नहीं है बल्कि हम उसके विरुद्ध जा रहे हैं। यदि हम अपने पर्यावरण को खराब कर रहे हैं, यदि हम जानवरों को सता रहे हैं तो यह गलत है, यह ईश्वरीय कार्य नहीं है, यह हम नहीं कर सकते। पद्म पुराण, विष्णु संहिता, शिवपुराण या शिवसहिता इन चारों को पढ़िये। माटी को लगाना यानि शिव पद प्राप्त करना समझा जाता है। फलदार वृक्ष लगाना यह भी शिव पद प्राप्त करना माना जाता है। उस वक्त शिव कहीं नही कह रहे कि मेरी पूजा करो क्योंकि यदि किसी ने शिव वाटिका बना दी तो यह बहुत बड़ा कार्य हो गया। किसी ने अच्छे से घास या वृक्ष लगा दिये जहाँ से सब लाभ ले सकें तो वह लगाया गया वृक्ष आपके पुण्य में शामिल हो जाता है। सारे पुराण यही कहते हैं लेकिन दुर्भाग्य यह है कि हम इसका अध्ययन नहीं करते, हमने धर्म की मनोरंजन की वस्तु बना लिया, धर्म की वैज्ञानिकता समाप्त हो गयी है और केवल मनोरंजन रह गया हैं कि हम बढ़िया सी एक कथा सुन लें, उसमें बढ़िया सा ढोलक बजा लेंगे, कुछ नाच लेंगे, मन Fresh हो जाएगा और घर पर जाकर फिर वही सब शुरू। क्योंकि वह चीज आपकी आत्मा पर प्रहार नहीं कर रही, क्योंकि वह आपको training ही नहीं दे रही और आप सुधर नहीं रहे और यह training एक दिन में हो ही नहीं सकती क्योंकि इसके लिए बरसों की साधना चाहिए। साधारण से अति विलक्षण बनना चाहिए और बन भी सकते हैं लेकिन कितने लोग वास्तव में प्रयास करते हैं। मैं आपको अपना उदाहरण बता रहा हूँ कि पिछले 20 साल से मैं जनता से जुड़कर कार्य कर रहा हूँ और इन वर्षों में मुझे कुल 100 लोग भी नहीं मिले जिन्होंने वास्तव में अपने भविष्य को बदलने की चेष्टा की है लेकिन कुछ मिले और उन्होंने प्रयास किया । अदभुत परिणाम मिले। उनके भविष्य बदले, बदलते भी क्यों नहीं, सारा खेल आत्मा का है, ऊर्जा का है लेकिन हम वहाँ तक पहुँच ही नहीं रहे हैं सिर्फ मनोरंजन में भटक गए हैं। गुरुजी का मतलब भविष्य बता देगें गुरूजी का मतलब कुछ ऐसे बोलते हुए निकल जाएंगे जिससे मेरा और मेरे परिवार का कल्याण हो जाए। चमत्कार नहीं होते हैं और खासतौर पर मैं बच्चों से कहना चाह रहा हूँ चमत्कार आपके अन्दर से उत्पन्न होता है बाहर से नहीं। यह सब ढकोसले हैं जो कहते हैं कि यह हो जाएगा या वो ही जाएगा या ऐसा होगा। समझना चाहिए कि आपके अन्दर ही ऊर्जा होती है और आप ही चमत्कार करते हो। मूलत: अध्यात्म क्या है- सेवा है। सेवा के बाद आपको स्वाध्याय करना है। आपको पढ़ना है स्वयं को क्योंकि बाहर के ज्ञान को आध्यात्मिक ज्ञान नहीं माना जाता है जैसे किसी ने गीता रखी है, गीता पढ़ ली, श्लोक भी पढ़ लिए, संस्कृत बहुत अच्छी है, कुछ लोगों के बीच में प्रवाह से भाषण दिया और लोग उससे प्रभावित भी मूलत: अध्यात्म क्या है- सेवा है। सेवा के बाद आपको स्वाध्याय करना है। आपको पढ़ना है स्वयं को क्योंकि बाहर के ज्ञान को आध्यात्मिक ज्ञान नहीं माना जाता है जैसे किसी ने गीता रखी है, गीता पढ़ ली, श्लोक भी पढ़ लिए, संस्कृत बहुत अच्छी है, कुछ लोगों के बीच में प्रवाह से भाषण दिया और लोग उससे... हुए लेकिन लोग गीता ज्ञानी नहीं हैं। गीता ज्ञानी वह लोग हैं जिन्होंने गीता के ज्ञान को अपनी जिंदगी में उतारा। जिन्होंने गीता पढ़कर कम से कम एक अध्याय को तो अपने जीवन में उतारा जो श्वास क्रियाओं को जानते हैं उन्होंने उसे स्वाध्याय माना। स्वाध्याय का जो दूसरा हिस्सा है वह अन्तरण है। मैं खुद को कितना जानता हूँ जैसे internet के माध्यम से तो मैं पूरी दुनिया को जानता हूँ लेकिन खुद को कितना जानता हूँ। मेरे अंदर क्या अच्छाईयाँ हैं और क्या बुराईयां हैं मुझे नहीं मालूम।। आप स्वयं लिखकर यह जानने का प्रयत्न करिए कि आपमें क्या कमियां हैं, आपको गुस्सा क्यों आता है? सिर्फ यह कह देना कि मुझसे अन्याय नहीं देखा जाता बहुत आसान है या यह कह देना कि मुझसे कोई बुराई सहन नहीं होती और इसलिए मुझे गुस्सा आता है लेकिन मूलतः सत्य यह है कि हमेशा वह बात सही नहीं होती जो हमारी मर्जी के खिलाफ है और यह स्वाध्याय नहीं है और जब हम अपना आत्मनिरीक्षण करेगें तब हम उस अध्यात्म के शीशे में अपने आप को देखेंगे जिसमें शरीर नहीं दिखता है तो हमें पता चलेगा कि हमें चिड़चिड़ाहट इसलिए होती है कि वो काम नहीं हो रहा जो हम चाहते थे और ज्यादातर घरों और ऑफिस में लड़ाई का कारण ही यही है। ऐसा नहीं है कि हम बहुत न्यायप्रिय हैं या हम विक्रमादित्य के अवतार हैं। मूलतः हम जिद्दी व्यक्ति हैं और हममे अहम् है इसी वजह से हम दूसरों पर दोषारोपण कर देते हैं कि वह अच्छा कार्य नहीं कर रहा था इसलिए मुझे गुस्सा आ गया। स्वयं का परीक्षण करने की क्षमता व्यक्ति में नहीं है। यदि हम बैठकर अपने बारे में लिखना शुरू करेंगे तो पता चलेगा कि स्थितियां बिल्कुल विपरीत हैं। मैं तो वैसा हूँ ही नहीं जैसा मैं दुनिया को दिखाता हूँ। ईष्ट नाम की पुस्तिका का बहुत महत्व है जब आप उसमें अपने ईष्ट का नाम या राम-राम लिखना शुरू करेंगे तो धीरे-धीरे आप स्वयं जागृत होना शुरू हो जाएंगे और आप आत्मविश्लेषण करेंगे तो आपको पता चल जाएगा कि मैं वास्तव में ईश्वरीय कृपा का पात्र ही नहीं हूँ। मुझे इतनी कृपा मिलनी ही नहीं चाहिए जो मुझे दण्ड मिला, कम मिला। मैं योग्य ही नहीं। ईश्वर मुझे दिये जा रहे हैं। नब्बे प्रतिशत के साथ ऐसा ही हुआ। स्वाध्याय मूलतः यही है, उसके बाद साधना शुरू होती है और यह एक संघर्षमय प्रक्रिया है जिसमें आपको स्वयं को साधना होगा यह उतना आसान नहीं है कि हम आए बैठ जाएं और कह दें कि ध्यान नहीं लगता। ध्यान इसलिए नहीं लगता क्योंकि ध्यान से पहले वाले कार्य हुए ही नहीं। अब बात करते हैं कि ध्यान क्यों करना है? कारण क्या है? यह तो सब जानते हैं कि ईश्वर को प्राप्त करने के लिए ध्यान करना है लेकिन सच तो यह है कि ध्यान से ईश्वर के पास पहुंचने का रास्ता भी मिल जाता है। ध्यान में ईश्वर के घर का दरवाजा भी दिख जाएगा, लेकिन ध्यान में ईश्वर नहीं मिलेंगे क्योंकि ज्ञान की वह अगली स्थिति है जब आप ईश्वर जैसे हो जाते हैं यानि कि जब आपकी समाधि लग जाती है। इसलिए मैं कहता हूँ कि हमारा धर्म बहुत वैज्ञानिक है। यह इतना आसान नहीं है और इतनी सरलता से नहीं समझा जा सकता। आप भ्रष्टाचार मिटाने के लिए कार्य कर भी लीजिए लेकिन भ्रष्टाचार नहीं जाएगा, वह जाएगा अध्यात्म से क्योंकि अध्यात्म मन की बात करता है और भ्रष्टाचार मानसिक बीमारी है। कानून से कौन डरता है? भ्रष्ट आदमी तो बिल्कुल नहीं लेकिन हम जैसे साधारण व्यक्ति कानून से डरते हैं भ्रष्टाचारी नहीं| कानून से केवल कमजोर डरता है और कानून की जरूरत या तो कमजोर को पड़ती है या दबंग हो। दबंग कानून का गलत प्रयोग करता है मानता नहीं और कमजोर को इसलिए जरूरत पड़ती है कि शायद कानून मुझे बचा ले इसलिए लगातार कानून बनते चले गए। अमेरिका में 1767 से कोई कानून नहीं बदला। उनकी स्थिति अलग है और हमारे देश में हर साल कानून में परिवर्तन होता है। उसके बाद हमारी स्थिति यह है। इसलिए ध्यान हमें ईश्वर के पास जाने के साधन के रूप में करना है। ध्यान से ईश्वर नहीं मिलते हैं। ध्यान का जो सबसे पहला उद्देश्य है वह है स्वयं को संतुलित करना। पहले हम खुद को तो जानें फिर ईश्वर को जानने के लिए चलेंगे क्योंकि मैं खुद को ही जान लूँगा तो ईश्वर के बारे में अपने आप ही पता चल जाएगा। क्योंकि जो मेरे ईष्ट हैं उन्हीं के पास मुझे जाना है इसलिए मैं ईष्ट की पूजा और साधना को महत्व देता हूँ और यह निश्चित है कि परिवर्तन होता है और यह भी सत्य है कि इस परिवर्तन में समय लगेगा। एक प्रक्रिया से गुजरना पड़ेगा और उस संघर्षपूर्ण प्रक्रिया के लिए हमें तत्पर रहना पड़ेगा। यदि काल दो व्यक्तियों को परेशान कर रहा है तो आध्यात्मिक व्यक्ति परेशान नहीं होगा पर सामान्य व्यक्ति परेशान होगा। अध्यात्म आपको सिखाता है कि स्वयं को सन्तुलित करना ही ध्यान की सबसे पहली समझ और आवश्यकता है। मुझे ध्यान इसलिए करना है क्योंकि मुझे स्वयं को सन्तुलित करना है। मुझे गुस्सा आता है इसका मतलब मैं असन्तुलित हूँ खासतौर पर असीमित क्रोध। यदि मुझमें मेरी इन्द्रियों को साधने की शक्ति नहीं है तो मैं किसे साधने जा रहा हूँ समय को कि तुम मेरे जैसे हो जाओ और मुझे सब कुछ दे दो पर मैं जब खुद को ही control नहीं कर पाता तो मैं समय को क्या control करूंगा। मैं खुद को सुधारना नहीं चाहता तो मैं अपने जीवनसाथी से कैसे सुधार की अपेक्षा रखूंगा। मुझे खुद की समझ नहीं है तो परिवार और समाज की समझ कैसे हो सकती है। अपने सन्तुलन के लिए सबसे पहले श्वास पर सन्तुलन, फिर मन में सन्तुलन, फिर शरीर में सन्तुलन होता है। फिर मन, आत्मा और शरीर तीनों का सन्तुलन होता है और यही ध्यान का पहला सूत्र है। स्वयं को सन्तुलित करना और इसलिए जो लोग ध्यान लगाते हैं बहुत कठिन परिस्थितियों में, किसी ख़ास के सामने ही टूटते हैं, सबके सामने नहीं क्योंकि वह ध्यान आपको आन्तरिक शक्ति के बारे में बताता है। आपके अन्दर जो आन्तरिक ऊर्जा होती है उसे जागृत करता है। 'यत्त ब्रह्माण्डे तत्त पिण्डे' जो ऊर्जा अंतरिक्ष में चलती है वह यहां भी चलती है। इसलिए जब मैं अन्त॑मुखी हो जाता हूँ और समस्त नौ द्वारों को बन्द करके अन्दर की ओर झांकता हूँ तो मुझे पता चलता है कि मेरे अन्दर कौन-सा ईश्वर बैठा है और वह दिखता है| यह मूरत वह मरत नहीं होती है जो कलैण्डर में छपी होती है वह तो सिर्फ एक छवि है जब आप क्रियाओं का अभ्यास करेंगे तो आपको ऐसा प्रतीत होगा कि मेरे अन्दर बारूद है सिर्फ एक माचिस चाहिए। जैसे ही हम अपने नौ द्वारों को बन्द करके अन्दर झांकते हैं माचिस सुलग जाती है और वह बारूद ऊर्जा व प्रकाश के रूप में सामने आने लगता है। वही अभ्यास ऊर्जा होती है जिसे सब लोग अभ्यास के दौरान कई रंगों के रूप में महसूस करते हैं या देखते हैं। वही आन्तरिक ऊर्जा होती है कि जब वह बम का गोला फटता है तो बिल्कुल वैसा लगता है जैसे परमाणु बम आपके अन्दर बजा हो। शायद यही कारण था कि नील-बोर जिसने परमाणु बम का निर्माण किया था और जैसे ही उस बम के फटने के बाद का मंजर उसके सामने आया तो उसने श्रीमद्भागवतगीता के ग्यारहवें अध्याय के श्लोक पढ़े और उसने लिखा है कि मेरी परमाणु भौतिकी विज्ञान की प्रेरणा गीता से आई है। ऐसा अदभूत धर्म है हमारा जिसके हम अनुयायी हैं लेकिन हम अन्दर से मल नहीं हटा रहे है। ऊपर-ऊपर से दिखावा कर रहे हैं अपने आपको भक्त दिखाने का लेकिन हम भक्त नहीं हैं अगर होते तो इन सब चीजों के बारे में बहुत विस्तार से पता चलता और खुद को बदलते भी क्योंकि जो व्यक्ति खुद को बदल सकता है वो किसी को भी बदल सकता है। काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार यह पांच विकार सब में होंगे। मनुष्य उससे परे हो ही नहीं सकता लेकिन यह हैं। विकार जब आपके द्वारा संचालित होते हैं तो यह आप के चतुष्ठ बन जाते हैं धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष यह पुरुषार्थ भी है। काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार यह विकार हैं। इनमें चार तो समान हैं- तो फिर आखिर ऐसा क्या है कि इन चार को तो चतुष्ठ बोला पुरुषार्थं कहा और उसको बोला विकार फर्क इतना है कि जो विकार हृदय में है जिसको मैंने लगाम दी है वो चतुष्ठ व पुरुषार्थ बनता है और जो मुझे नियंत्रित करता है वह विकार बन जाता है बस यही फर्क है। जब क्रोध मुझे control करता है तो मेरा पागलपन है, मानसिक विकार है और जब मैं क्रोध को control करता हूँ तो वह मेरी जिन्दगी की नीतियाँ हैं। अपने घर का बच्चा, Senior या junior कभी न कभी सभी को क्रोध आता है लेकिन यदि सोच-समझ कर क्रोध कर रहे हैं तो यह आपका पुरुषार्थ है और यदि यह क्रोध अनावश्यक है यानि आपको पता ही नहीं कि आपको कब कितना क्रोध आ रहा है, आपको पता भी नहीं कि आपके mood swing हो रहे हैं, जब ऐसा हो रहा हो तो यह आपका विकार है। सन्तान उत्पन्न करनी हैं काम आवश्यक है नहीं तो धरती का बढ़ना ही रूक जाएगा। पुरुषार्थ के रूप में जब उसमें अन्धापन हो जाता है, काम कामुकता मे परिवर्तित हो जाता है तो यह विकार बन जाता है। पुरुषार्थ - Duty of the human being है नहीं तो ईश्वर की सृष्टि बढ़ेगी ही नहीं। कुरान में भी लिखा गया है कि ईश्वर ने हर चीज को जोड़े में बनाया है और यह सच है क्योंकि कोई भी चीज आधी नहीं हो सकती चाहे सिक्का हो या मन। यह कितना छोटा-सा फर्क है पुरुषार्थ और विकार में| फर्क है लगाम करने का। घोड़ा मुझे चला रहा है या मैं घोड़े को चला रहा हूँ। बस इसी से मनुष्य का पुरुषार्थं जाग्रत होता है। घोड़ा मुझे चलाता है तो मैं हाय-हाय करते घोड़े की पीठ से चिपक जाता हूँ और जब मैं घोड़े को चलाता हूँ तो सीना तान कर शान के साथ आगे बढ़ता हूँ- दुनिया मुझे देखती है। कभी-कभी कुरान में भी लिखा गया है कि ईश्वर ने हर चीज को जोड़े में बनाया है और यह सच है क्योंकि कोई भी चीज आधी नहीं हो सकती चाहे सिक्का हो या मन यह कितना छोटा-सा फर्क है पुरुषार्थ और विकार में। फर्क है लगाम कसने का। घोड़ा मुझे चला रहा है या मैं घोड़े है को चला रहा हूँ। बस इसी से मनुष्य का पुरुषार्थ जाग्रत... व्यंग्य में कहा जाता है कि जब घोड़ा मुझे चलाता है तो लगता है कि मैं दूल्हा हूँ और जब मैं घोड़े को चलाता हूँ तो लगता है कि मै सिपाही हूँ। तो मूलतः यही फर्क है पुरूषार्थ का और विकार का कौन किसकी लगाम कस रहा है। जो चीज़ Tools हैं यदि वही मालिक बन रही हैं तो यह विकार है, जैसे धन| धन केवल Tool है। धन की पूजा भी नहीं करनी चाहिए। धन बहुत कुछ है पर सब कुछ नहीं| धन यदि कम है तो दरिद्रता का अहसास देगा। धन जितनी जरूरत है उतना है तो स्वाभिमान का अहसास देगा और यदि धन आवश्यकता से अधिक होगा तो अभिमान का अहसास देगा। धन को हमें control करना है। धन हमें control नहीं करेगा इसलिए कभी धन के लिए काम मत करो काम करो, धन अपने आप आपका अनुसरण कर लेगा। स्वयं का सन्तुलन ध्यान का पहला कारक है - ध्यान और Meditation दोनों अलग-अलग हैं। दूसरी चीज़ रहस्यों की खोज के लिए ध्यान कीजिए। हमारा जो चेतन मन है यह कभी भी रहस्यों को नहीं पकड़ सका। जितने वैज्ञानिक होते हैं उन सबके अवचेतन अधिक जाग्रत होते हैं। यह जो शक है यह भी दोधारी तलवार है। अगर शक निरर्थक है तो रिश्ता काट देगा शक यदि सार्थक है तो रिश्ता जोड़ देगा। आप चोर पकड़ते हैं तो कभी भी clear evidence से नहीं पकड़ते। आप धीरे-धीरे कड़ियाँ जोड़ते चले जाते हैं। जिसका intution जितना ताकतवर होता है या जिसका अवचेतन जितना मजबूत होता है वह उतने ही ज्यादा चोर पकड़ लेता है और जिसका अवचेतन जितना ज्यादा कमजोर होता है वो उतना ज्यादा ठगा जाता है। ज्योतिष पढ़ना अवचेतन को मजबूत करता है और ज्योतिष पढ़ने के लिए अवचेतन को मजबूत करना बहुत जरूरी है। इसका दूसरा कारण है कि रहस्यों की खोज के लिए ध्यान कीजिए, जिससे अवचेतन जाग्रत होता है जिस व्यक्ति का जितना ज्यादा अच्छा अवचेतन होगा वह उतना रचनात्मक व सार्थक होगा। वह अपने जीवन को अच्छे से व्यवस्थित कर पाएगा। सिद्धि प्राप्ति के लिए भी ध्यान करना चाहिए। यदि आप कोई विशेष सिद्धि प्राप्त करना चाहते हैं तो सिद्धियों के द्वारा यह सम्भव है कि एक हकला व्यक्ति स्पष्ट बोल सकता है। यह सम्भव है जिस व्यक्ति की आवाज नहीं निकलती है सिद्धि करने बैठेगा तो ऐसा बोलेगा कि कई लोग सुनेगें। एक व्यक्ति किसी से ढंग से बात नहीं कर सकता पर वह एक हजार की भीड़ में भी निर्वाध गति से बोल सकता है। कैसे, केवल पूजा और ध्यान करके। ध्यान अद्भुत परिवर्तन लाता है। आपने अगर कोई चीज तुरंत पढ़ी है, आपको अपने अवचेतन को जागृत करने की शक्ति है तो आप परीक्षा में जाकर वही लिखेंगे जो आपको लिखना चाहिए था यदि आपने नहीं भी पढ़ा है तो लगभग वैसा बोलकर आएंगे जैसा वास्तव में है। बाद में सोचेंगे तो पता चलेगा कि यह पढ़ा कहाँ था, यह कैसे हो गया लेकिन यह होता है। ठीक उसी तरह से जैसे आप किसी नई जगह पर जाकर यह सोचते है मैं तो यहाँ कई बार आया हूँ यह जगह देखी-पहचानी सी लग रही है। किसी को कोई व्यक्ति देखा पहचाना सा लगता है। यह अवचेतन का कमाल है जिसमें कई जन्मों के संचित भरे रहते हैं कई जन्मों की यादें भरी होती हैं ध्यान उसे कुरेदता है और इसलिए जब-जब हम ध्यान में बैठते हैं तो जो हमारे अन्दर की ऊर्जा होती है वह उस अवचेतन को जाग्रत करती और इसका Biological Functioning देखा जा सकता है, मापा जा सकता है क्योंकि आपकी जो Penial Body होती है वह Activate हो जाती है और Pituitary नीचे चली जाती है। यह इसका वैज्ञानिक कारण है और इसलिए जो ध्यान करते हैं उनकी Penial Body जिसे आज्ञा चक्र कहते हैं, यह मटर के दाने के बराबर होती है जो समान्यतः जाग्रत नहीं होती कोई उसमें Activity नहीं होती उसमें Activity तब होती है जब हम ध्यान करते हैं तो कहीं जब आन्तरिक स्पन्दन प्रारम्भ होता है वो केवल उसी से जाग्रत होता है और जब वह जाग्रत होता है तो उसमे से कुछ hormonal स्राव शुरू होते हैं उसको Melatonin कहते हैं। यही वह प्रक्रिया होती है जो आपके व्यक्तित्व को विलक्षणता प्रदान करती है जो आपकी त्वचा, मस्तक, आवाज को भी विलक्षणता प्रदान करती है। यही वह ध्यान है इसलिए अगर Physical Science को लिया जाए तो ध्यान एक पूरी तरह से Biological Process है तो रहस्यों की खोज के लिए आपको ध्यान करना चाहिए। मैं पुनः कहूंगा कि ध्यान क्यों करें? ध्यान से ईश्वर प्राप्त नहीं होते बल्कि ईश्वर प्राप्ति के रास्ते खुलते हैं। ध्यान से आप अपने व्यक्तिव में परिवर्तन कर सकते हैं। ध्यान से आप अपने काल में परिवर्तन कर सकते हैं। यदि आपके ऊपर दुर्घटना की आशंका है तो खूब विधि से ध्यान करिए। यदि आपको लगता है कि मेरी जिन्दगी में ऐसा व्यक्ति ना आये जो मुझे धोखा दे आप ध्यान करिए वह धोखा आपके साथ नहीं होगा। यदि आपको लगता है कि मैं पढ़ नहीं पा रहा हूँ और मेरी एकाग्रता कमजोर है तो आप ध्यान करिए, एकाग्रता बढ़ेगी अपने आप होगा। इसलिए ध्यान करना चाहिए अगर बहुत संक्षिप्त में कहूँ तो विलक्षणता प्राप्त करने के लिए हमें ध्यान ही करना ही चाहिए क्योंकि और कोई भी चीज़ हमें विलक्षण बना ही नहीं सकती। एक और महत्वपूर्ण चीज पर हम वार्तालाप करेंगे की ध्यान में बाधाएं क्यों आती हैं? आप थोड़ी गहराई में उतरने की कोशिश कीजिए... जिन्दगी में कुछ तो गहराई होनी चाहिए सब कुछ ऊपर-ऊपर नहीं होना चाहिए। इसी वजह से रिश्तों में भी विवाद होने लगे हैं। हम अक्सर यह कहते हैं कि जब ध्यान करने बैठो तो कुछ न कुछ और ही ध्यान आता है यानि ध्यान के अलावा सब कुछ याद आता है। चंचलता, अस्थिरता और स्वार्थ यह तीन बाधाएं हैं। गीता के तीसरे अध्याय में अर्जुन का धैर्य कमजोर हो गया और भगवान श्रीकृष्ण उन्हें प्रवचन दिये जा रहे थे। उन्होंने पूछा- मन क्या है? मन कहाँ है? कैसे साधुं इस मन को जो वानर कि तरह इधर-उधर भटकता रहता है। यह मन जो हवा की तरह है मेरी मुट्ठी में आने को तैयार ही नहीं है तो जो चीज मुझे दिख ही नहीं रही उसे मैं कैसे साधुं| जो चीज विचारों और हाथों से भी पकड़ नहीं आ रही मैं उसे कैसे साधू| देखिए अर्जुन जैसा धनुर्धर भी एकाग्रता, ध्यान और मन की समस्या से प्रभावित था, फिर हम तो बहुत साधारण लोग हैं तो मूल तत्व क्या है? चंचलता अर्थात् मन की चंचलता और यह चंचलता क्यों रहती है? क्योंकि लगाव बहुत ज्यादा होता है हर अपनी चीज से लगाव जरूरी तो है लेकिन फिर वही बात आती है कि कौन किसको लगाम कर रहा है। वस्तुएं मुझे लगाम कर रही हैं या मैं वस्तुओं को लगाम कर रहा हूँ और अत्यधिक लगाव जब भी होगा, मन में चंचलता होगी। जैसे कि मेरी गाड़ी, मेरी नौकरी, मेरी तन्ख्वाह और यह लगाव धीरे-धीरे इतना बढ़ता जाता है कि आपके मन की चंचलता गहरी होती चली जाती है और चंचल मन ध्यान नहीं कर सकता। आँखे बन्द करके बैठ सकते हैं लेकिन ध्यान नहीं कर सकते। ध्यान की सबसे बड़ी बाधा है चंचल मन उसको भी control किया जा सकता है लेकिन एक दिन में control नहीं होगा। बहुत लम्बा वक्त चाहिए आपको बहुत सारे शारीरिक व्यायाम करने पड़ेगें। श्वास से सम्बन्धित व्यायाम करने पड़ेंगे, तब जाकर आपका माहौल बहुत आवश्यक है और अक्सर हम लोग स्वय भी अपना माहौल बिगाड़ते हैं जैसे मोबाइल लेकर ध्यान में बैठेंगे या पूजा में बैठेंगे। मोबाइल लेकर पूजा में बैठे हैं। एक आँख खुली है कि बच्चा कहाँ है या पूजा मे बैठे हैं तो डोरबेल पर ध्यान लगा हुआ है कि कब घण्टी बजेगी क्योंकि अभी तक दूध नहीं आया आदि... यह चंचल मन control में आएगा। एक और विकार है अज्ञानता- हमें पता ही नहीं हम कर क्या रहे हैं। मुझे मेरे आने का उद्देश्य नहीं पता, मुझे मेरे होने का उद्देश्य ही नहीं पता, मेरे कहीं जाने का उद्देश्य ही नहीं पता, यही अज्ञानता है और यही अज्ञानता मन की बाधाओं को बढ़ा देती है। लिहाजा मन ध्यान में नहीं जाएगा क्योंकि ध्यान में मन रमता है, शरीर नहीं हमेशा ध्यान रखिएगा। Quantum physics का तीसरा नियम है कि A particle has to be converted into weight तभी वह Dismantle होगा Particle is not a weight। आप लोगों ने सुना होगा कि कुछ लोग स्वयं को देख सकते हैं तो क्या ऐसी कोई सिद्धि होती है? यह बहुत आसान है कठिन बात नहीं है। आप स्वयं को देख सकते हैं, अपने शरीर से निकल कर स्वयं को देख सकते हैं और वह यादें आपको रहेगी। इसकी शुरुआत आसान नहीं है। लेकिन यदि आप ध्यान कर सकते हैं और आपका ध्यान लगता है। यदि आप शवासन कर सकते हैं तो यह बहुत मुश्किल कार्य भी नहीं बस शुरुआत थोड़ी-सी कठिन है, वह भी केवल इसलिए कठिन है क्योंकि हममें धैर्य नहीं होता, हम तुरन्त परिणाम चाहते हैं यह भी हमारे लिए मनोरंजन हो जाता है। मनोरंजन आवश्यक नहीं है जबकि ध्यान करना उतना ही जरूरी है जितना कि पानी पीना, भोजन करना। अज्ञानता दूर करना बहुत बड़ा कार्य है। एक और चीज है माहौल। कई बार आप पाते हैं कि लाख शोर के बाद भी आपका ध्यान लग जाता है और कहीं आप अकेले बैठे हैं, बन्द कमरे में हैं, इसके बाद भी आपका ध्यान नहीं लगता। माहौल बहुत आवश्यक है और अक्सर हम लोग स्वयं भी अपना माहौल बिगाड़ते हैं जैसे Mobile लेकर ध्यान में बैठेंगे या पूजा में बैठेंगे। Mobile लेकर पूजा में बैठे हैं, एक आँख खुली है कि बच्चा कहाँ है या पूजा में बैठे हैं तो Doorbell पर ध्यान लगा हुआ है कि कब घण्टी बजेगी क्योंकि अभी तक दूध नहीं आया और जिनको ध्यान लगाना होगा वह कितने भी शोर में ध्यान लगा लेगें, यह अवचेतन की प्रक्रिया है। यह माहौल आपको अन्दर से ज्यादा प्रभावित करता है, बजाय की बाहर से| यदि कोई आपको बिल्कुल ही हिला रहा हो तो अलग बात है। अन्यथा आप जहाँ चाहें और जितने शोर में चाहें ध्यान में जा सकते हैं। गाड़ी में बैठे हुए भी ध्यान में जा सकते हैं निर्भर करता है कि Power of concentration कितनी है| जुनून होना चाहिए। जिन्दगी जीने का अपना एक जुनून होता है। वह होगा तो ध्यान लगेगा अन्यथा नहीं लगेगा। बहुत अच्छी खुशबू हैं लेकिन इस खुशबू का फायदा आप तब उठा पाएंगे जब आपके अन्दर से आवाज आएगी। हममें से कितने लोग सुबह-सुबह भजन सुनने का प्रयास करते हैं, कभी आप परीक्षण करिए बहुत मन हो रहा है संगीत सुनने का और हमने कोई भी अच्छा-सा गाना लगा दिया और जब वह खत्म हो जाए तो स्वयं से पूछिये क्या आप इसका एक-एक शब्द ठीक से सुन पाए और जब आप अपना पंसदीदा गाना लगाइएगा और तीन मिनट के गाने में हम पूरी तरह गाने में थे जबकि वह पूरी तरह मनोरंजन है| यह वही मनोरंजन था जो हम चाहते थे फिर भी उसमें हम नहीं हैं ऐसा क्यों इसका मतलब गड़बड़ी आन्तरिक है और जिसके अन्दर शान्ति स्थिरता, सरलता, सौम्यता और ठहराव होता है उसको यह चीजें बहुत ज्यादा प्रभावित नहीं कर सकती और वह कहीं भी बैठकर ध्यान लगा सकता है। आपको क्या लगता है कि जंगल में शोर बहुत कम होता है नहीं। जिस वक्त पहाड़ों से कटकर हवा आती है और रात में झींगुर बोलने शुरू होते हैं तो कानों में रूई लगानी पड़ जाती है। कोयल की आवाज़ कितनी मधुर लगती है पर जब असंख्य कोयलें आपके सिर पर आकर बोलती हैं तो बहुत घबराहट होने लगती है और अन्दाजा लगाइए जब दसियों मोरनियां कुटिया के सामने आवाजें करने लगे फिर ऐसी हृदय विदारक स्थिति उत्पन्न हो जाती है जिसकी आप कल्पना भी नहीं कर सकते| एक हाथी तीन से चार किलोमीटर की दूरी पर भी चिंघाड़ता है तो व्यक्ति कांप उठता है तो ऐसा नहीं है कि जंगल में शोर नहीं है। शोर है तो शान्ति तो खुद में ही तलाशनी होगी तो इसलिए ध्यान करने के लिए बाहर की जगह आन्तरिक वातावरण को महत्व देना चाहिए। अब बात आती है आसन की। सामान्यतः हम जो ध्यान करते हैं उसमें सुखआसन में बैठ जाते हैं या पद्मासन या वज्रआसन में बैठ जाते हैं, जो बहुत कठिन है लेकिन भगवान श्रीकृष्ण क्या कहते हैं। बस बैठ जाओ जिस तरीके से या जिस तरह आपका मन लगे बैठ जाओ। वही आपका आसन हो गया। यदि आप खड़े होकर भी ध्यान करना चाहें तो खड़े होकर भी कर सकते हैं बैठ कर करना चाहें तो बैठ कर करें। यानि आसन मतलब बैठना है, कैसे बैठना है- स्थिर बैठना है। स्थिरता, चित्त की भी और शरीर की भी| इस आसन के उपांग होते हैं जैसे वज्रआसन हो गया। इसलिए इसमें बहुत ज्यादा तकनीकी होने की जरूरत नहीं है। आसन सुलभ होना चाहिए। बाकी जब तक आगे की ध्यान की यात्रा पर ले जाऊँ तब तक जो प्राथमिक अनिवार्यताएँ बताई हैं, उनका अभ्यास कीजिए। राह कठिन है पर उस पर चलना असंभव नहीं है। एक अलौकिक शक्ति अवश्य आपकी मदद करेगी। - प्रोफ़ेसर पवन सिन्हा 'गुरूजी'

श्रीराम हनुमान से कहते हैं- “मैं आपके ऋण से उऋण नहीं होना चाहता। ऐसा इसलिये नहीं कि उऋण होने के लिये मुझे आपके किसी कष्ट में सहायता करनी होगी; मैं नहीं चाहता कि आप पर कोई विपत्ति आये और आपको सहायतार्थ मुझे पुकारना पड़े, इसलिये मेरा ऋणी रहना ही उचित है।" ऐसे, श्रीराम के प्रिय हनुमान चरित का वंदन कौन नहीं करना चाहता परंतु कब, कैसे और किस प्रकार आराधना करने से कौन से कष्ट से मुक्ति मिलती है, इसे पाठकों के लिए सरल तरीके से बता रहे हैं हम सबके प्रोफ़ेसर पवन सिन्हा ‘गुरूजी’। हर मनुष्य अपने जीवन में सुख समृद्धि, शान्ति व प्रसन्नता चाहता है तथा अपनी समस्त अभिलाषाएं पूर्ण करने हेतु हर प्रकार से प्रयत्न भी करता है। किसी भी प्रकार के दुःखों, कष्टों व संकटों का निवारण करने के लिए हमारे ऋषि-मुनियों व संतो ने संकटमोचन हनुमान जी की उपासना व साधना का बड़ा सरल एवं सक्षम माध्यम प्रतिपादित किया है। शास्त्रों के अनुसार हनुमान जी सभी कष्टों और दुःखों को दूर करने के बेहतर विकल्प हैं। बजरंगबली की सही तरीके से पूजा और साधना से जीवन की बड़ी से बड़ी मुश्किलों से छुटकारा पाया जा सकता है। इसके लिए साधक की भक्ति में विश्वास और मजबूती होनी चाहिए अन्यथा किसी भी तरह की साधना का कोई फल नहीं पाया जा सकता। पुराणों व अन्य प्रामाणिक शास्त्रों के अनुसार हनुमान शब्द का शाब्दिक अर्थ है प्राण वायु अर्थात् हमारी श्वास, जिसके बिना हमारा जीवन असंभव है, वह हैं हनुमान। अतः पवनपुत्र सर्वव्याप्त हैं। सुदर्शन संहिता के अनुसार श्री हनुमान जी जंगल अर्थात ब्रह्मांड के उत्साह एवं विश्वास का प्रतीक हैं। गरुड़ी तंत्र के अनुसार जब प्राणीमात्र में उत्साह, साहस एवं विश्वास जागृत हो तब व्यक्ति अपनी कठिन से कठिन समस्या या संकट का समाधान करने में समर्थ हो जाता है। अतः संकटमोचन बजरंगबली के स्मरण. पूजा एवं साधना से व्यक्ति जीवन की विपत्तियों से मुक्ति पा सकता है, उसकी कुंडली के बुरे से बुरे प्रभाव भी दूर हो जाते हैं यहाँ तक कि श्रापित कुंडली, जिनमें सुख का योग नहीं है या शत्रुओं से अत्यधिक परेशानी हो या कोई काम नहीं बनता हो या फिर बनते-बनते काम बिगड़ जाता हो, तब हनुमान जी की साधना व पूजा से समस्त बुरे प्रभाव और बाधाएँ दूर हो जाती हैं। हनुमान जी की किसी भी साधना से पूर्व व्यक्ति को ईर्ष्या व अंध महत्वकांक्षा से दूर रहना चाहिए और शुद्ध मन, आस्था, समर्पण और विश्वास से तप करना चाहिए। 1) शत्रु शांति सिद्धि- (अ) यदि कोई शत्रु अकारण परेशान करे और बार-बार समस्याएँ खड़ी करे, तो हनुमान सिद्धि से समस्या से निजात मिल जायेगी। इसके लिए अपामार्ग की जड़ पहनें और ॐ हैं हनुमते रुद्रात्मकाय हुं फट् मंत्र का जाप श्वेत चंदन की माला से करें। इसका जितना अधिक जप करेंगे यह मंत्र उतना अधिक फलदायी होगा। यह ध्यान रखें आप जब तक शत्रु से बहुत ज्यादा परेशान न हों तब तक यह साधना प्रयोग में न लाऐं। (ब) यदि आप चाहते हैं कि आपका शत्रु समर्पण या समझौता करे तब ॐ नमो भगवते आंजन का धतूरे की जड़ पहनकर रोजाना ग्यारह माला का हवन करें। हवन में शुद्ध लाल चंदन का इस्तेमाल अवश्य करें। 2 ) हार से बचने के लिए- कुछ लोगों का जीवन बहुत संघर्षमय होता है उनको सारी जिंदगी हार का सामना करना पड़ता है। ऐसे में पवनपुत्र की साधना से व्यक्ति में नई ऊर्जा का संचार होता है, जो उसे सफलता के पथ पर ले जाता है। हनुमान साधक किसी भी हाल में कभी नहीं डरता। इसके लिए व्यक्ति शमी की जड़ गले में पहनकर ॐ आंजनेयाय विद्महे वायु पुत्राह धीमही त्वः कपि प्रचोदयात मंत्र का सवा लाख जप कर मंत्र को सिद्ध कर ले। इसके बाद उस जड़ को भगवान के चरणों में रख दे और रोजाना पूजा करें। 3) यदि कुंडली आपित है, या व्यक्ति के काम बार-बार बनते हुए बिगड़ जाते हैं, उसके काम में लोगों की टोक लग जाती है, बुरी नजर लग जाती है तब बजरंग बाण की, नीचे की दी गई लाइनों का, लाल चंदन की माला से पूर्वाभिमुख होकर रात्रि के अंतिम पहर में सवा लाख का जप करें। ॐ ह्रीं ह्रीं ह्रीं हनुमंत कपीसा.... ॐ चं चं चं चपल चलंता... अपने जन को तुरत उबारो सुमिरत होय आनंद हमारो॥ (बजरंग बाण देखें) 4 ) बहुत बीमार होने पर स्वास्थ्य लाभ के लिए- फलदार आम के वृक्ष की डंडी लाल धागे में बांधकर गले में पहनें। यह वृक्ष राम मंदिर में हो और उसपर फल अवश्य आते हों उस पेड़ की डंडियाँ जो खुद टूटकर गिरी हों, उनका इस्तेमाल इलाज के लिए करें। इस उपाय से गंभीर बीमारी में भी आराम होता है। 5) समस्या समाधान के लिए हनुमान साधना के अन्य उपाय- (अ) यदि घर के लोगों को भयानक परेशानी आ रही हो तो सिंदूर और चमेली के तेल का तिलक लगाकर रात में हनुमान चालीसा पढ़ें उसका तिलक हनुमान जी को भी करें। बचा तिलक सीने के बीच में लगाकर सो जाएँ। (ब) बबूल के पौधे को रोजाना सुबह-शाम जल दें। यह पौधा घर में लगायें और जल डालने के बाद उसके सामने बैठकर ॐ हं हं हनुमंतरस नमः मंत्र का जप करें। सोते समय उस पेड़ का दर्शन अवश्य करें। इस पेड़ की सूखी डंडी कभी न फेंकें। इस उपाय से जीवन में आ रही परेशानी से मुक्ति मिलती है और संकट टलते हैं। यह उपाय शत्रु बाधा से भी मुक्ति दिलाता है। (स) एक ताज़े नींबू को रात में अपने ऊपर से उतारें और हनुमान जी के चरणों में रख दें। उसके बाद श्वेत चंदन या रुद्राक्ष की माला से ॐ श्री प्रदाय नमः मंत्र की 5 मालाएँ जपें। यह उपाय जब अत्यधिक परेशानी हो और कोई रास्ता नहीं मिल रहा हो तब करें। यदि आप कोर्ट-कचहरी, मुक़दमे में फंसे हों और वाकई निर्दोष हों, उससे निपटने का रास्ता नहीं मिल रहा हो, आप पर अत्यधिक कर्ज हो तब किसी मंगलवार को रात्रि के दूसरे पहर अथवा रात ग्यारह बजे से एक बजे तक हनुमान जी के सामने पूर्वाभिमुख हो लाल आसन पर बैठ जायें। उनके सामने चमेली के तेल का दिया जलायें और अपनी तत्काल उम्र संख्या की गिनती के बराबर संकटमोचन हनुमानाष्टक का पाठ करें। यह पूजा लाल वस्त्र पहनकर ही करें। इस उपाय के दस दिन के अंदर प्रभु अवश्य रास्ता दिखायेंगे। (ड) किसी मंगलवार या शनिवार को पीपल के ग्यारह पत्ते पर कुमकुम से राम नाम लिखकर प्रभु श्री हनुमान जी के चरणों में समर्पित करें। इससे संकटों का समाधान मिलेगा। (इ) ॐ हं हनुमते रुद्रात्मकाय हुँ फट् मंत्र का लगातार या प्रतिदिन जप व्यक्ति को जीवन की हर तकलीफ़ से निजात दिलाता है और हनुमत कृपा प्रदान करता है। श्री हनुमानजी को प्रसन्न होते देर नहीं लगती। राम-राम जपना प्रारंभ कर दीजिये, श्रीराम भक्त पवन पुत्र उपस्थित हो जाते हैं, प्रसन्न हो जाते हैं। मनुष्य किसी प्रकार प्रभु की ओर उन्मुख हो जाये, वह जन्म-जरा-मरण से मुक्ति प्राप्त कर ले, दयामय प्रभु की ओर पग बढ़ाकर उनपर समर्पित होकर अपना सुनिश्चित कल्याण कर ले - इसके लिए कृपामूर्ति श्री हनुमानजी सर्वदा प्रयत्न करते रहते हैं; किसी-न-किसी रूप में प्रेरणा और प्रोत्साहन भी देते रहते हैं और भक्तों को तो वह प्राणों से अधिक प्रेम करते हैं। इसलिये संकटमोचन का स्मरण करिये, उनको जपिये भजिये अवश्य ही वह संकट को हर लेंगे। राम-राम.... विनम्र निवेदन (इन उपायों को करते समय यह ध्यान रखें कि जो संकट खड़े हो उनमें आप ईमानदार हों) ~ प्रोफ़ेसर पवन सिन्हा ‘गुरुजी’

Education and communication of children (right from their formative years) are conducted in English in most of India’s convents and non-convent private schools. The absence of mother language-based education has weakened the personality of students as they struggle to comprehend their native texts, read between the lines, carve thoughts, logic and ideas of their own, and are neither proficient in English nor their mother language, etc.; it has also diluted the development of indigenous knowledge, significantly. The seeds of according primacy to the English language were intentionally sown by the British. They arrived as the East India Company and soon began to settle in India. Initially, they only sought to develop their trade in goods like cotton, tea, handicrafts and cash crops, etc. The Indians were not interested in selling their products to British traders. With its self-sufficient, village economy-based independent export of products, India dominated about 35% of the world’s wealth at that time; despite poverty, Indians had a mind of their own and were not inclined to be subservient to the British. As a result, the East India Company suffered economic losses. Under the garb of ‘white man’s burden’, the British started orchestrating the course of education in India. Initially, they encouraged education in native languages to win the trust of Indians; later, they deliberately placed the English language on a pedestal to limit and control their minds; such an attempt started with Lord Minto (1807-1813), was expanded by Lord Hastings (1813-23), and taken further by Lord Amherst (1823-28). When Lord William Bentinck (1828-35) probed ‘how to break the Indian community, he observed that Indians were self-sufficient beings (of non-servile nature) because their indigenous education was deeply rooted in their heritage. Education may be used as a tool of psychological warfare to safeguard or defeat a nation. Accordingly, War Secretary T B Macaulay was roped in, who thoroughly researched to formulate an education policy in favour of the British. Macaulay’s Education Minute (2 Feb 1835) comprised 36 clauses. He sought to plant the seeds of inferiority in Indians towards their native heritage and indigenous knowledge. In the ninth clause, he emphasized that the English language was the worthiest of being known. In clause 10, he claimed, “A single shelf of a good European library was worth the whole native literature of India and Arabia.” He highlighted the ‘supremacy’ of the intellectual works expressed in European languages in the 11th clause. In his Minute’s 12th clause, he pressed for making English the medium of instruction. On the whole, Macaulay emphasized the ‘demerits’ of native Indian language-based education and underlined how scientific subjects may be best pursued in the English language. He devised the downward filtration theory according to which, when the Indian elites would be apprised of the usefulness and prestige value of English, they would pursue their education in English medium and inspire the Indian commoners to emulate their role models, value the English language and become loyal to the British. He left no room for diversity in his education system to narrow and stiffen the mental outlook of Indians. Macaulay sought to uproot the Indians (including the ruling elite and the commoners) from their native heritage to bolster British rule. He pressed for implementing his recommendations in their letter and spirit, failing which he would be inclined to retire from the Chair of the Committee. Lord Bentinck gave his ‘entire concurrence’ to the Education Minute. Before British rule, India enjoyed a 75% literacy rate (with 5% people being high-level researchers); shortly after its independence in 1947, India’s literacy rate was recorded at 18.33% in 1951. For the qualitative development of contemporary India, English and other skills were greatly emphasized. What kind of qualities develop like this? It is with values that qualities develop. The poor presence of value education in India’s education system, explains little innovation in the country. It is largely to Macaulay’s credit that even decades after India’s independence many Indians feel superior in aping the west while loathing their own culture. He effectively altered the perspective of Indians towards their native food habits, value system, sense of wisdom, world views etc. Today, Bhartiya dharma, culture, and knowledge systems do not adequately orient the lives of Indians; our Gurus and scriptures are not revered and valued enough. Parents themselves behave in a rowdy manner in temples, tend to dominate in private (non-convent) schools but exhibit their disciplined selves in convent schools. This is why I emphasize that educators must be well-versed in what’s happening in the country.

जानकर आश्चर्य होगा कि लगभग 90 प्रतिशत विद्यार्थी पूर्ण एकाग्रता से एक घंटा भी नहीं पढ़ सकते। मन भागता है, विचलित होता है और दिवास्वप्न देखने लगता है। इसके बुरे परिणाम न सिर्फ परीक्षा में बल्कि आपकी निजी जिंदगी में भी देखने को मिलते हैं। ऐसा क्यों होता है? क्योंकि हमारी किसी भी विषय पर एकाग्रता होने की शक्ति कमजोर है। एकाग्रता हमारी वह शक्ति है जो शव को शिव बना सकती है, परंतु इसकी कमी से हमारी समस्त प्रतिभा शून्य हो जाती है। एकाग्रता को बहुत गहराई से समझने की आवश्यकता है। हम लोग एकाग्रता को ध्यान करने की शक्ति, स्मरण शक्ति या किसी बात को समझने की शक्ति से जोड़कर देखते है। लेकिन एकाग्रता ध्यान नहीं है, मेमोरी नहीं है। एकाग्रता योग-ध्यान का आरंभ बिंदु है। एकाग्रता से ही स्मरण शक्ति का या ऐसा कहें कि मस्तिष्क की समस्त ऊर्जा का उचित प्रयोग हो पाता है। एकाग्रता के संबंध में स्वामी विवेकानंद जी कहते हैं- Concentrated mind is the lamp that shows us every corner of the soul. अर्थात जब आपका मन एकाग्र होगा तब ही स्वयं के अंदर छिपे गुणों को देखकर दुनिया को देख पाएँगे। स्वामी जी का कथन है- "Concentration of the powers of the mind is our only instrument to help us see GOD" अर्थात एकाग्रता की विलक्षणता अपरा को देखने में सहायक होती है। इसी एकाग्रता के द्वारा व्यक्ति अपने लक्ष्य के प्रति संकल्पबद्ध होकर स्वच्छ विचारों के साथ आगे बढ़ते हैं। यों तो एकाग्रता का औपचारिक अर्थ देना कठिन है पर तन और मन की ऊर्जा को उस कार्य पर सकेन्द्रित कर पाना जो हम कर रहे हैं, एकाग्रता कहलाती है। संकेन्द्रित कर पाने की योग्यता सभी में नहीं होती लेकिन दृढ़ निश्चय, साधना और उत्तम दिनचर्या से इसे पाया जा सकता है। विद्यार्थी यदि ईमानदारी से अपना विश्लेषण करें तो पाएँगे। बच्चे कक्षा में दिखते बहुत हैं लेकिन होते बहुत कम है। यानि they are physically present in the classroom but mentally absent from there, तो यह दिखने और होने का अंतर ही एकाग्रता का ना होना है। शरीर और मन का योग ही एकाग्रता है, जो विद्यार्थी योग की इस अवस्था को प्राप्त कर लेते है वह बहुत मेधावी बन जाते हैं और जो नहीं प्राप्त कर पाते उन्हें जीवन में उच्च अवस्थाएँ प्राप्त करने में बहुत कठिनाई होती है। ऐसे बच्चे जितना देखते सुनते हैं उसमें से बहुत कम मस्तिष्क में संचित कर पाते हैं। अनेक विद्यार्थी निरर्थक कल्पनाएँ करते हैं जिसे दिवास्वप्न कहा जाता है। इन कल्पनाओं से समय की बरबादी होती है, मस्तिष्क कमज़ोर होता है, चिड़चिड़ापन बढ़ता है और जीवन में बाधाएँ आती हैं। जहाँ सार्थक कल्पनाएँ सफल बनाती हैं और बड़ी खोज कराती हैं वहीं निरर्थक कल्पनाएँ व्यक्ति को लक्ष्य से भटकाती हैं। जब तक एकाग्रता का स्तर अच्छा नहीं होगा तब तक सार्थक कल्पनाएँ नहीं होगी। इसलिए कह सकते है - 'Concentration is the prerequisite to excellence in every walk of life’ जिन बच्चों में एकाग्रता का स्तर कमजोर होगा वह अपनी जिंदगी में ज्यादा तरक्की नहीं कर पाएँगे। एकाग्रता क्यों भंग होती है ? कारण बहुत विशेष है। शरीर में वात, पित्त और कफ में से किसी भी एक दोष के असंतुलन से एकाग्रता का स्तर गिरने लगता है। साथ ही दिवास्वप्न, एकदम ऊर्जा देने वाले पेय पदार्थ व गरिष्ठ भोजन का अधिक प्रयोग भी एकाग्रता को कमजोर करता है। मोबाइल, टी.वी. व दवाओं का अधिक प्रयोग भी एकाग्रता की शक्ति को कमज़ोर करता है। धैर्यहीनता, बीमारी, अनियमित नींद, असुरक्षा, भय, विपरीत लिंगी में अधिक रुचि, व्यग्रता तथा हमारी अनियमित दिनचर्या भी एकाग्रता को अव्यवस्थित कर देता है। कमजोर शारीरिक क्षमता, क्रोध, तनाव और अवसाद भी एकाग्रता प्राप्त करने में बाधक होते हैं। लक्ष्यविहीन जीवन भी एकाग्रता को भंग करता है। अर्जुन भी मन को साधने की समस्या से परेशान हुए थे। गीता के छठे अध्याय के श्लोक 34 में वह परेशान होकर भगवान श्रीकृष्ण से पूछते हैं- "हे कृष्ण! मन बड़ा चंचल है अतः मैं इसको वश में करना वायु को वश में करने की भांति बहुत कठिन मानता हूँ। इसको नियंत्रित कैसे करें?" इसका उत्तर देते हुए श्रीकृष्ण ने कहा- "मन ऐसा ही होता है परंतु उत्कृष्टता के लिए उसे साधना ही पड़ता है और इसे निरंतर अभ्यास से ही साधा जा सकता है और इसके मोह का त्याग करना होता है।" विद्यार्थी जीवन में कभी छोटी चीजों से भी मोह हो जाता है जिसे पढ़ाई के समय याद करने लगते हैं और पढ़ाई में एकाग्र नहीं हो पाते। कुछ छोटी-छोटी चीजें जैसे मोबाइल, टी.वी. धारावाहिक कोई 'खास' मित्र, फैशन, मोटरबाइक आदि सब जब चाहोगे मिल जाएगा लेकिन यदि उन्नति का समय गुजर गया तो उसे कभी नहीं पाओगे। अतः इस मोह से बचने पर ही एकाग्रता योग और ध्यान एकाग्रता के स्तर को बढ़ाता है। योग का अर्थ है - अपनी आत्मा को परमात्मा से मिलाना, अणु को परमाणु से मिलाना। ध्यान के द्वारा उत्कृष्टता या उत्तम गुणों को प्राप्त किया जा सकता है। ध्यान विद्यार्थी को अपरा ज्ञान (knowledge of physical subjects) से परा ज्ञान (knowledge of metaphysical subjects) की ओर ले जाता है। विद्यार्थियों के लिए ध्यान का अर्थ है अपने ईष्ट को डूब कर याद करना और तन-मन की समस्त ऊर्जाओं के साथ अपने अध्ययन कर्म को कुशलता से करना ध्यान के निरंतर अभ्यास से शरीर में सुप्तावस्था में बैठे गुण जागृत हो जाते हैं। पढ़ाई प्रारंभ करने से पूर्व हाथ, गले, कमर और पीठ का व्यायाम करना चाहिए। विद्यार्थियों को प्रातः चक्र शोधन अवश्य करना चाहिए क्योंकि इस प्रक्रिया के द्वारा अपनी ऊर्जा को अपनी ही ऊर्जा से उच्च स्तर की ऊर्जा में परिवर्तित किया जाता है। जीवन में नियमित दिनचर्या होना चाहिए क्योंकि नियमित और संतुलित दिनचर्या आपके अवचेतन मन को सशक्त करता है। एकाग्रता के लिए स्वास्थ्यवर्धक खान-पान अतिआवश्यक है क्योंकि यह आपके मस्तिष्क कोशिकाओं को सुचारू रूप से कार्य करने के लिए पोषण देता है साथ ही कुछ संपूर्ण स्वास्थ्यपूरक हैं जो आपके मस्तिष्क को मजबूत कर एकाग्रता का स्तर बढ़ाने में सहायक होती हैं। एकाग्रता को बढ़ाने के लिए शंखपुष्पी, आंवला, अखरोट, छिलके सहित सेब, गाजर, टमाटर और गुड़-चने का सेवन करना चाहिए। बहुत ज्यादा अम्ल (एसिडिटी) बनने पर अविपत्तिकर चूर्ण का सेवन करना चाहिए। पानी बहुत अधिक पीना चाहिए। एक बहुत खास बात कहना चाहता कि आप अपनी पढ़ने वाली मेज कुर्सी से सहृदय प्रेम करिएगा और उसका बहुत आदर भी करिएगा। विद्यार्थियों को समय सारिणी बनाकर उसका अनुसरण करना चाहिए। अध्ययन को कभी भी अचानक नहीं रोकना चाहिए। पढ़ते समय यदि कुछ अन्य कार्य करना पड़े तो धीरे से अपनी किताब बंद करके ही उठना चाहिए। चलते चलते एक बात, सत्संग अवश्य करना चाहिए इससे सतत प्रेरणा मिलती है, थकान दूर होती है, दिशा मिलती है, कमियाँ दूर होती हैं और वातावरण बदलता है जिससे ज्ञान के क्षेत्र में निरंतर उपलब्धि होती है। हमेशा याद रखो "विद्यार्थी केवल कक्षा से ही नहीं सीखता बल्कि जीवन की राह के हर कदम पर सीखता है।"

"असफलताओं की चिंता मत करो, वे बिल्कुल स्वाभाविक हैं। असफलताओं के बिना जीवन क्या होता है? जीवन में यदि संघर्ष न रहे तो जीवित रहना ही व्यर्थ है, इसी में जीवन का असली काव्य है। इसीलिए जीवन में संघर्ष और त्रुटियों की परवाह मत करो और अपनी असफलताओं पर ध्यान दो। ये छोटी-छोटी फिसलने हैं जिन्हें आदर्श समझकर और अपने आदर्श को सामने रखकर हज़ार बार आगे बढ़ने का प्रयत्न करो। यदि तुम हज़ार बार भी असफल होते हो, तो उठो एक बार फिर प्रयत्न करो।" -स्वामी विवेकानंद इस संसार में हर व्यक्ति अपने आप में विलक्षण है और प्रतिभावान भी है जिसकी रचना उस एक ईश्वर द्वारा ही की गई है परंतु हर व्यक्ति विलक्षण व असाधारण नहीं है, ऐसा क्यों? इसके लिए ज़रूरी है हर व्यक्ति को व्यक्तिगत स्तर पर सार्थक प्रयास करके अपनी ऊर्जा बढ़ाने की। यहाँ सवाल यह उठता है कि यह उत्पादकता क्या है? इसे कैसे समझा जा सकता है जिससे कि सार्थक प्रयास द्वारा बढ़ाकर व्यक्ति साधारण से विलक्षण बन सके। उत्पादकता के कई पहलू हैं जिसमें 'सृजनात्मकता' सबसे अधिक महत्वपूर्ण है। चाहे वह परिवार हो, कार्य क्षेत्र हो, जिंदगी की महत्वपूर्ण घटना हो या स्वयं व्यक्ति विशेष हो, सृजनात्मकता हर जगह काम आती है। दूसरा जरूरी पहलू है 'क्षमता'। आज की जिंदगी में हर व्यक्ति की बहुत सीमित क्षमता है। इसीलिए व्यक्ति अपनी क्षमताओं को योग्य नहीं बना पा रहा है इससे उसकी प्रतिभा में भी निखार नहीं आ पा रहा है। शास्त्रों में कहा गया है- “धन के पीछे ना भागो, अपनी क्षमताओं को निखारो और मजबूत करो।" अगर आपके पास योग्यता, कौशल और क्षमता है तब पैसा अपने आप आपको ढूंढ लेगा। इसीलिए व्यक्ति को धन के लिए क्षमता निर्माण नहीं करके अपनी योग्यता, गुणों और कौशल को बढ़ाना आवश्यक है। उत्पादक होने की राह में तीसरी महत्वपूर्ण चीज है 'प्रतिबद्धता'। जिस क्षमता का निर्माण लोग कर रहे हैं और वहाँ से जो निपुणता एवं प्रतिभा हासिल करते हैं अपनी सृजनात्मकता के इस्तेमाल से वह कितना प्रतिबद्धता में परिवर्तित हो रहा है? आजकल चाहे वह परिवार हो, संगठन हो, कक्षाएँ हों, समाज हो या फिर कुटुंब, सब जगह प्रतिबद्धता निष्ठा एवं भागीदारी की कमी है। अगर किसी जगह पर रचनात्मकता, प्रतिभा, योग्यता और क्षमता निर्माण हो एक जगह पर और सही तरीके से कमिटमेंट का प्रयोग हो रहा हो तब उस जगह पर उत्पादकता अपने आप बढ़ जाती है। किसी संगठन की उत्पादकता बढ़ाने के लिए व्यक्ति और मशीन दोनों की ही जरूरत होती है परंतु मशीन तभी कार्य करती है जब उनका संचालन अच्छी तरह किया जाए। यह व्यक्ति की क्षमता, काबिलियत और निपुणता पर निर्भर है, जो उन मशीनों को चलाने का कार्य करते है। अतः किसी संगठन को उत्पादकता बढ़ाने के लिए मानव संसाधन एक महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जो कि मशीनों के माध्यम से हासिल नहीं किया जा सकता है। आज के समय में लोग ज्यादा से ज्यादा मशीनों एवं तकनीक पर निर्भर हो रहे हैं जिससे कि वह अपनी क्षमता एवं अपने ज्ञान का कम-से-कम उपयोग करते हैं। इसकी वजह से चाहे वह कोई संस्थान या संगठन, परिवार समाज हो या बच्चों का विकास हो कुटुंब हो, लोग एच. आर. फैक्टर पर कम और 'मीन्स' पर ज्यादा ध्यान दे रहे हैं। इन कारणों में फिर हमारी शारीरिक एवं मानसिक सेहत अत्यधिक प्रभावित हो रही है और लगातार कमज़ोर हो रही है जिससे कि लोगों में मूड स्विंग्स, चिड़चिड़ापन, गुस्सा, हताशा, कमजोर आत्मविश्वास, खराब आचरण व व्यवहार की समस्याएँ बढ़ रही है। अतः यह कहा जा सकता है कि उत्पादकता बढ़ाने के लिए मशीन कंवल एक साधन है जबकि व्यक्ति की क्षमता, गुण, काबिलियत, सृजनात्मकता और प्रतिबद्धता प्राथमिक चीज है। किसी भी व्यक्ति में यह गुण उसके विचारों से आते हैं और उन्हीं से प्रभावित होते हैं क्योंकि सृजनात्मकता प्रतिवद्धता और योग्यता कोई फिजिकल फेनोमिना नहीं है। यह सारे हमारे आंतरिक गुण हैं जोकि हमारी आत्मा एवं विचार के प्रवाह पर निर्भर है। यह एक सोच है, चिंतन है जिसे किसी मशीन में नहीं बनाया जा सकता। अतः किसी व्यक्ति के साधारण से विलक्षण बनने में हमारे विचार और गुण महत्वपूर्ण हैं, जो कि हमारे अंतर्मन व आत्मा से प्रभावित और विकसित होते हैं। यहाँ से ही आध्यात्मिकता शुरु हो जाती है। ज्यादातर लोग आध्यात्मिकता को धार्मिक होना समझते है। पिछले लगभग चौदह सौ सालों से हम लोगों ने आध्यात्मिकता की व्याख्या या विवेचना बहुत गलत ढंग से की है। जब किसी व्यक्ति से यह पूछा जाता कि आप आध्यात्मिक हैं या आपको इसमें रुचि है तब वह इसे किसी जंगल या गुफा में जाकर ध्यान लगाना या किसी जगह पूजा-पाठ करना या संक्षेप में रीति-रिवाजी को निभाना समझते हैं। सामान्यतया भक्ति या ईश्वर-विषयक रीतियों को अध्यात्म कहा जाता है और पूजा-पाठ करने वालों को ‘अध्यात्मिक’ जबकि यह बहुत बड़ी मिथ्या है। सही अर्थों में आध्यात्मिकता और कुछ नहीं बल्कि सही तरीके से अंदरूनी विकास करते हुए खुशी शांति एवं संतुष्टि प्राप्त करता है। इस आध्यात्मिकता को कोई भी अपनी रोजमर्रा की जिंदगी में शामिल कर, सही तरीके से अभ्यास कर सकता है जिसका किसी भी मायने में रीति-रिवाजों से कोई लेना-देना नहीं है। आध्यात्मिकता एक विज्ञान है जिसके दो तत्व है- अणु व आत्मना यह कहा गया है कि यत् पिण्डे तत् ब्रह्मांडे, यत् ब्रह्मांडे तत् पिण्डे अर्थात् जैसा हमारा ब्रह्मांड है, वैसा मैं हूँ और जैसा मैं हूँ जैसा ब्रह्माह है। जो पंचभूत की प्रतिक्रिया ब्रह्मांड में होती है वहीं मेरे अंदर होती है और ठीक वैसी ही प्रतिक्रिया ब्रह्मांड में होती है। अतः मैं (व्यक्ति) उन्नति कर सकता हूँ। यहाँ यह दर्शाता है कि किसी भी व्यक्ति के जन्म के समय उसकी तकदीर उस तैयारी तक पहुँची थी क्योंकि ईश्वर ने उसको तकदीर लिखने के बाद उस कलम को तोड़ा नहीं था। उन्होंने एक आत्मा का सुमन हर व्यक्ति में करके उसे इस संसार में भेज दिया और उस आत्मा को रचनात्मक बनाने का भरपूर समय दिया। साथ ही साथ ईश्वर ने क्षमता निर्माण करने के भी भरपूर मौके दिए और इसे पूरे लगन एवं प्रतिबद्धता से पूरा करने एवं निभाने का समय दिया। इसके आधार पर यह कहा जा सकता है कि हर व्यक्ति अपने इस जीवन में आगे यह सकता है और विकास कर सकता है। इसके लिए आध्यात्मिकता की भाषा में व्यक्ति को अपने चेतना के स्तर को ऊपर जाना होगा और अपने अंतर्मन को मजबूत बनाना होगा। इस प्रक्रिया को ज्यादातर लोग शिक्षा से जोड़ते हैं, जो कि ज्ञान अर्जित करने का एक साधन है। इस संबंध में यहाँ यह सवाल उठता है कि आखिर इस शिक्षा का आधार क्या है? जिससे कि व्यक्ति अपने सांसारिक एवं सामाजिक जागरुकता के वाह्य ज्ञान के साथ अंतर्मन को भी जागृत कर सकें ऐसा देखा गया है कि जो निरक्षर होते हुए भी संत कबीर, रहीम, सूरदास क्षण जान हुए। कुछ लोग शिक्षा को बुद्धिमत्ता (IQ) या दिमाग से भी जोड़ते है तो कहाँ पर लोग इसे पाठ्यक्रम व शिक्षक से यही कारण है कि लोग केवल पढ़े-लिखे होने को ही ज्ञानी समझते हैं जबकि यह बहुत बड़ी अवधारणा है। ज्ञानी होने का आधार हमारा दिमाग नहीं हमारा 'मन' है। हमारा दिमाग केवल हमारी बुद्धिमत्ता का सापक है जबकि हमारे आंतरिक विकास एवं हमारे विचारों के लिए हमारा मन सहायक होता है। यह साबित करता है कि बुद्धिमत्ता के अलावा भी कुछ ऐसा है जो लोगों को विलक्षण बनाता है और साथ ही साथ उत्पादकता भी बढ़ती है। यहाँ परवरिश एवं teaching minor component है जो कि व्यक्ति को विकास मार्ग पर बढ़ने में सिर्फ मदद करती है। सही मायनों में व्यक्ति का असली विकास उसके अपने मन को मजबूती और उसके मनोबल से होता है। व्यक्ति का मन असल में विचार-प्रवाह है freet आकलन नहीं किया जा सकता और न ही उसकी स्थिति का पता लगाया जा सकता है। हमारे विचार हमारी ज्ञानेद्रियों के द्वारा व्यक्त होते हैं। उदाहरण के लिए हमारी आँखें हमारा चेहरा आदि अगर हमारे जीवन के विकास का आधार हमारा मन है तब यह अत्यंत जरूरी है कि इसे सही तरीके से साधा जाए और मजबूत किया जाए। जब कोई व्यक्ति अपने मन को सही ढंग से संचालित कर पाता है तब वह स्वयं के बारे में भी भली-भांति परिचित होता है और उसका यही गुण उसे दूसरों को समझने में भी उत्कृष्ट बनाता है। जब कोई व्यक्ति यह अच्छी तरह समझ सकता है कि दूसरा किस मानसिक स्थिति से गुजर रहा है, उसके विचार क्या है, वह किस तरह की परेशानियों को झेल रहा है। तब यह अपने व्यवहार, रवैये एवं आचरण को अच्छी तरह प्रदर्शित कर सकता है और लोगों से भली-भांति जुड़ सकता है। इससे उस व्यक्ति को उत्पादकता उस समय में खुद-ब-खुद बढ़ जाती है। हमारी रोजमर्रा की जिंदगी में हम नियमित रूप से अपनी बुद्धिमत्ता, भावुकता या आध्यात्मिकता का परीक्षण नहीं कर सकते और न ही हम यह ज्ञात कर सकते हैं कि हमारे दिमाग पर कितना बोझ है? यह केवल हमारे गुण या फिर हमारे आचरण, हमारे चलने-फिरने के ढंग, हमारे चेहरे के हाव-भाव आदि से समझा जा सकता है। कुछ लोग ऐसे होते हैं जो दोहरा आचरण या व्यक्तित्व प्रदर्शित करते हैं। जैसे वह व्यक्ति अपने ऑफिस में लोगों को प्यार से और आराम से बोलता है, कभी ज्यादा गुस्सा व नाराज नहीं होता है, लोगों की बात धैर्यपूर्वक सुनता है वही व्यक्ति घर पर पहुँचते ही छोटी-छोटी बातों पर नाराज होने लगता है, बच्चों की या किसी की बात पर ध्यान नहीं देता, नौकर आदि को हमेशा डांटता है। यह उस व्यक्ति के व्यक्तित्व का विरोधाभास प्रकट करता है जिसका मतलब है कि उस व्यक्ति के मन और शरीर में कोई सामंजस्य नहीं है और उसका मन मजबूत नहीं है। ऐसे व्यक्ति अपनी जिंदगी में कभी भी उत्कृष्ट विलक्षण नहीं हो सकते हैं और हमेशा अपनी ज़िंदगी भाग्य के भरोसे चलाते हैं। ऐसे में उत्पादकता उनके जीवन का हिस्सा कभी नहीं होती। साधारण से विलक्षण बनने के लिए व्यक्ति में धैर्य का होना बहुत आवश्यक है। धैर्यवान होने का मतलब किसी प्रणाली या व्यक्ति या चेतना को नियंत्रित करना नहीं बल्कि व्यक्ति का मार्ग दर्शन करते हुए उसे उसके गंतव्य स्थान पर पहुंचाना है। इस तरह से आध्यात्मिकता का मार्ग यह नहीं कहता है, कि आप दूसरों को नियंत्रित करिए या खुद का यह तो अपनी उर्जा को ढंग से क्रमवद्ध करते हुए कास्मिक ऊर्जा के अधिकतम इस्तेमाल करने का साधन है। यही सवाल उठता है कि हम आध्यात्मिकता का समावेश अपने जीवन में कैसे करें और उसके लिए क्या सही विधि व प्रणाली है जिससे हम अपना व्यक्तित्व संवार कर प्रभावशाली बन सकें और उत्पादकता बढ़ा सकें। इसके लिए महत्वपूर्ण है हमारे मन और शरीर में सामंजस्य क्योंकि हमारा जीवन इन दोनों के उचित संतुलन से चलता है। असाधारण व्यक्ति वह है जिसके शरीर व मन के बीच अच्छा सामंजस्य है। जब भी इसमें से कोई भी हिस्सा कमजोर पड़ता है या हमारे मन और शरीर के बीच तालमेल की कमी होती है तब हमारे शरीर में कई तरह के रोग होने लगते है जैसे लकवा होना, पार्किंसंस उच्च रक्तचाप आदि। हमारे शरीर और मन के बीच सामंजस्य बनाए रखने के लिए शारीरिक मजबूती के साथ मानसिक व्यायाम करना अत्यंत आवश्यक है। कारण यह है कि आज के जीवन में हमारे चारों ओर कई तरह के प्रदूषण है, हमारे खान-पान, दिनचर्या और आदतें बदल चुकी है और हमारा ज्यादातर जीवन दौड़-भाग करते हुए व्यतीत होता है। इसकी वजह से हमारा जोवन जटिल हो रहा है और हमारे जीवन में सादगी एवं सत्यता समाप्त हो गई है। हमारे व्यक्तित्व में विरोधाभास बढ़ रहा है। यह सारी जटिलताएँ और इस तरह के विचार प्रवाह हमारे मन को प्रतिकूल रूप से प्रभावित कर रहे हैं। इन दुष्प्रभावों की वजह से हम जो हैं, जिस स्थिति में हैं, उससे ऊपर नहीं उठ पा रहे हैं जिससे हमारी उत्पादकता लगातार कम होती जा रही है। हमारा संपूर्ण शरीर पंचधातुओं का मिश्रण है यह पंचधातु है- मज्जा रक्त, मांस, अस्थि और चिता इनमें से कोई भी शरीर में कम नहीं होने चाहिए। हमें हमेशा आपने शरीर का पूरी तरह ख्याल रखना चाहिए और उसके लिए प्रयास करते रहना चाहिए। मन को मजबूत करने का प्रमुख जरिया है मौन रखना एवं सत्संग करना। सत्संग करना बहुत कठिन कार्य नहीं है जबकि मौन रखना एक तरह की तपस्या है जो कठिन अभ्यास से ही आती है। मौन से हम अपने मन को शुद्ध करके मजबूत करते हैं जो कुछ चरणों में सम्पन्न होती है। मन को शुद्ध करने की प्रक्रिया में हम धारणा, ध्यान और फिर समाधि की तरफ बढ़ते हैं। यहाँ मौन रखने का मतलब किसी भी जगह सिर्फ चुप रहने से नहीं है। उदाहरण के लिए अगर व्यक्ति चुप-चाप बैठकर किसी का भाषण सुन रहा हो या टीवी देख रहा हो या कोई संगोष्ठी में भाग ले रहा हो तब यह मौन रखना नहीं दर्शाता है। असल में मौन रखने का मतलब है, “जहाँ मैं मेरे साथ बैठा हूँ वक्त गुजारता हूँ, अपने आप को समझता हूँ।” इस स्थिति में अगर कोई व्यक्ति दस मिनट भी मौन बैठ जाए तब यह एक बहुत बड़ी उपलब्धि है और यह व्यक्ति के मजबूत मन को दर्शाता है। ऐसा मौन, जहाँ हम अपने से अपना परिचय करते हैं, अपने 'स्वयं' से मिलते हैं और अपनी कमजोरियों आदि का आकलन करते हैं; यह हमारे मन को और हमारे शरीर को प्रभावशील बनाता है। इस तरह का सक्रिय मौन हमारे मस्तिष्क की तंत्र कोशिकाओं की क्षमता बढ़ाकर हमारे मन की मजबूती बढ़ाता है जिससे व्यक्ति के शरीर में ऊर्जा का विकास होता है और उसकी जीवन आयु बढ़ती है। इससे व्यक्ति के शरीर में आनंद की उत्पत्ति होती है। जो शरीर के अंदर कड़वे और विषैले पदार्थों को बाहर निकाल फेंकने में मदद करता है। इस सक्रिय मौन की प्रक्रिया से हमारा ध्यान अच्छी तरह से केंद्रित होता है जिससे हमारी स्मरण शक्ति और एकाग्रता बढ़ती है। यह हमारे विचारों को अच्छे से अभिव्यक्त करने में भी मदद करता है और हमारे व्यक्तित्व को प्रभावशाली बनाता है। यहाँ कारण है कि जब कोई हमसे प्रेरणादायक बात करता है या हमे प्रोत्साहित करता है या हमसे कहता है कि सब कुछ ठीक है, कुछ बुरा नहीं होगा तब उस समय उस व्यक्ति के अंदर का आनंद उसका आत्मविश्वास बढ़ाकर उसे productive बनाता है। इस तरीके से हमारा 'आत्मन'- उत्पादकता का आधार है। आत्मनमा का आधार है आध्यात्मिकता और आध्यात्मिकता से प्रभावित होते हैं- हमारे मन एवं हमारे विचार प्रवाह और फिर अंततः हमारे विचार प्रवाह हमारे इस स्थूल शरीर को प्रभावित करते हैं। इसीलिए अक्सर यह देखा गया है कि लोग चमत्कारिक ढंग से कैंसर आदि गंभीर बीमारियों से लड़कर बच गए जोकि एक महज संयोग नहीं बल्कि यह उन लोगों का संकल्प और उसके शरीर के बीच उचित संतुलन का नतीजा है। अत: अध्यात्म कोई पढ़ाई नहीं धार्मिकता नहीं बल्कि एक जीवनचर्या है जिसके उचित पालन व संचालन से हम अपनी रचनात्मकता, क्षमता एवं जीवन के सभी पहलुओं के प्रति प्रतिवद्धता बढ़ाकर साधारण से विलक्षण बन सकते हैं और उत्पादकता बढ़ा सकते हैं। - प्रो. पवन सिन्हा 'गुरुजी'

शब्द योग, शायद आदतन भारतीय समाज में सबसे ज्यादा बोले जाने वाला शब्द होगा। परंतु हममें से अधिकतर लोगों को योग का अर्थ नहीं मालूम सामान्यतः योग को हम जिस रूप में इस्तेमाल करते है वह मूलत व्यायाम है। वह योग नहीं है। केवल श्वास-प्रश्वास करना, केवल कुछ आसन करना या कुछ विशिष्ट सूक्ष्म व्यायाम कर लेना यह योग नहीं है. यह तो योग का एक खंड मात्र है। दुख तो इस बात का और भी अधिक है कि लोग शब्द योग को ‘योगा’ बनाते चले जा रहे हैं। वर्तमान समय में लोगों के लिए यह एक फैशन और स्टेटस सिंबल बन गया। जिसे देखो वही योगा-योगा करके आसन करने बैठ जाता है। जिस तरह से इस पवित्र और गंभीर विषय का समाज में प्रयोग हो रहा है, वह प्रयोग कम और स्टेटस सिंबल ज्यादा प्रतीत होता है। यह वास्तव में हमारे लिए काफी दुख और परेशानी की बात है, इस शब्द के सही रूप को जानने का प्रयास करते हैं। मोटे शब्दों में योग का अर्थ है स्थूलता से सूक्ष्मता की और जाना अर्थात् बहिर्मुखी से अंतर्मुखी होना। योग का अर्थ यह भी है कि हम अपनी इंद्रियों को अपने अहंकार, लोभ और कुवृत्तियों को रोक सकें, उनका निरोध कर सके। इसमें तम की मात्रा कम होती जाए और सत्य का प्रकाश बढ़ता चला जाए योग का उद्देश्य केवल शारीरिक स्वास्थ्य नहीं है बल्कि शारीरिक और मानसिक दोनों स्वास्थ्य का मतलब योग योग न तो वैराग्य है, योग न तो व्यायाम है, और न ही मात्र जप अथवा ध्यान है बल्कि योग इन तीनों का सम्मिलित स्वरूप है क्योंकि योग का उद्देश्य केवल शरीर का उत्थान नहीं है बल्कि योग का उद्देश्य ‘आत्मा का उत्थान है’ आत्मा का परमात्मा से - मिलन है आत्मा की परमावस्था ही योग का साध्य है और व्यायाम, वैराग्य, अभ्यास, ध्यान, जप इत्यादि इसके साधन है। योग का शाब्दिक अर्थ है मिलना। इसे भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में ईश्वर और जीव का मिलन एवं आत्मा और परमात्मा का मिलन के लिए प्रयुक्त किया जाता है जिसके लिए समस्त चित्तवृत्तियों को एकाग्र करना होता है। श्रीकृष्ण के अनुसार 'योग कर्मसु कौशलम्' अर्थात् कर्म की कुशलता ही योग है। योग- शास्त्र की तात्विक विवेचना सर्वप्रथम ऋषि पतंजलि ने की थी उसके उपरांत ऋषि व्यास ने योगसूत्र पर भाष्य लिखा तदोपरांत योग सूत्र पर सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ व्यास्य, भाष्य लिखा गया जिसकी रचना आचार्य व्यास देव ने की आगे जाकर आचार्य वाचस्पति, विज्ञान भिक्षु राघवानंद तथा सदाशिवेद सरस्वती कृत योग सुधाकर आदि विद्वानों ने पातंजलि योग सूत्र पर विषद् विवेचना लिखी है। योग का वर्णन गीता में भी है। सांख्य दर्शन में योग की एक भिन्न रुप में एक विशुद्ध विवेचना है। योग के लगभग 50 से अधिक स्वरूप हैं जिसमें से प्रमुख हैं- राजयोग, हठयोग, जप योग, भक्ति योग, प्राण योग तथा कुंडलिनी योग इसके अतिरिक्त अनेक प्रकार के शब्दों के आगे योग लगाया जाता है जैसे गृहस्थ योग, मानस योग, क्रिया योग तथा विज्ञान योग आदि किसी भी शब्द के आगे योग लगाने का अर्थ है उस नियत कार्य में शुद्धि के साथ कुशलता की प्राप्ति करना योग का अर्थ फिलोसाफी के रूप में भी लिया जाता है यानि किसी भी लौकिक अथवा स्थूल वस्तु के दर्शन का योग श्रीमदभागवत गीता की यदि बात करें तो उसमें प्रमुखतः राजयोग, ज्ञानयोग, कर्मयोग, भक्तियोग, सांख्ययोग, ज्ञानकर्म, सन्यास आदि योगों का वृहद वर्णन किया गया है। परंतु योग पर जो सबसे अधिक पौराणिक कार्य है वह ऋषि पातंजलि का ही माना जाता है जिन्होंने योग को कहा योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः अर्थात् चित्त और वृत्तियों को नियंत्रित कर लेना ही योग है। यहाँ पर भी हम लोग कभी-कभी गलत रूप में इस चीज को समझते है हम उन्हें हर चित्त और वृत्ति को रोकने से समझते है जबकि 'चिवृत्ति निरोध' का अर्थ है कि तामसिक इच्छाओं को रोकते हुए समाप्त करते बा हुए सतो गुण की ओर बढ़ना है और जब ने हम सत्य को पूरी तरह प्राप्त कर लेते हैं तभी हमारी स्थिति बनती है एक योगी की। यानि योगी वो नहीं है जो शारीरिक द व्यायाम में पारंगत होता है बल्कि योगी यह है जो अपनी किसी भी विद्या में पारंगत होता है योगी यह है जो अपने शरीर, चित्तवृत्तियों का इस प्रकार से प्रबंधन करता है कि वह अपने तम से सत्य की ओर बढ़ सके और सात्विक गुणों को कुशलता पूर्वक ग्रहण कर सके, और परमात्मा से न मिलन कर सके यह है एक पूर्ण योगी की परिभाषा। यदि में कोई व्यक्ति शारीरिक रूप से अभ्यास के द्वारा व्यायाम में पारंगत तो हो जाता है। परंतु मानसिक या चित्तजनक वासनाओं पर उसका नियंत्रण नहीं है तो उस व्यक्ति को योगी नहीं कहा जा सकता। योगी बनने की प्रथम शर्त शारीरिक सक्षमता या स्वास्थ्य न होकर मानसिक सक्षमता या स्वास्थ्य है योगी के लिए अपनी समस्त वासनाओं पर नियंत्रण करना आवश्यक है। यदि अब तक की विवेचना को ध्यान से समझें तो इससे यह स्पष्ट होता है कि योग का अर्थ शरीर का स्वास्थ्य प्राप्त करने से नहीं है। प्रयोग का उद्देश्य केवल शारीरिक स्वास्थ्य नहीं है। योग का अर्थ तन और मन की समस्त शक्तियों का चित्त और वृत्तियों का इस प्रकार से एकाकार होना है कि हम अपनी वासनाओं पर नियंत्रण करते हुए अपनी इंद्रियों को भरने से रोक हुए इस प्रकार कुशलता पूर्वक कर्म करें जिससे हम अपने कार्य में, कर्म में कुशलता प्राप्त करें और साथ ही साथ हम परमात्मा से अपनी आत्मा का मिलन करा सकें। महाऋषि पातजलि ने इस उद्देश्य की प्राप्ति के लिए योग को आठ भागों में बाँटा था इसको हम अष्टांग योग कहते है। यह योगत्व की प्राप्ति के मूलतः आठ चरण है। मेरे हिसाब से यह वो आठ सोपान है जिन पर चढ़ते-चढ़ते हम समाधि की स्थिति को प्राप्त होकर ईश्वर से मिलन करते हैं। यह आठ सोपान है- यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार धारणा, ध्यान और समाधि । अब हम इसमें से प्रत्येक सोपान को गहराई से समझने का प्रयास करते हैं। इन आठ पदों को हम मोटे तौर पर दो भागों में विभाजित करते हैं- बहिरंग योग एवं अंतरंग योग। यम, नियम, आसन, प्राणायाम प प्रत्याहार- यह बहिरंग योग के अंग है तथा धारणा, ध्यान और समाधि अंतरंग योग के अंग है यानि सबसे पहले हम अपने स्थूल शारीर को और मन विचारों को इस प्रकार से पवित्र और शुद्ध करना प्रारंभ करें और धीरे-धीरे अभ्यास से अपने अंदर की ओर की गति प्राप्त करें जिससे हम सत्गुण को प्राप्त कर सकें क्योंकि सत्गुण को प्राप्त करने के उपरांत ही ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रक्रिया का प्रथम सोपान है यम, यम के लिए श्लोक है- ‘यमयन्ति निवर्तयन्तीति यमाः’ । इस व्युत्पत्ति के अनुसार वह कर्म जो हमें अवांछनीय कार्यों से मुक्त कराते हैं यम कहलाते हैं। यम पाँच है अहिंसा, सत, अस्तेय, ब्रह्मचर्य तथा अपरिग्रह। अहिंसा का अर्थ है किसी भी प्राणी से चाहे वह मानव हो, वनस्पति हो, पशु-पक्षी हो उससे वाणी, कर्म यहाँ तक कि चिंतन से भी हम हिंसात्मक व्यवहार न करें अहिंसा के बिना मोक्ष की प्राप्ति असंभव है इसीलिए यम में सबसे अधिक महत्व अहिंसा को ही दिया गया है। सत का अर्थ है मन, वचन एवं कर्म की एकरूपता जो व्यक्ति 'मनसा वाचा कर्मणा एक सा व्यवहार करता है शास्त्र के अनुसार वही सत्य है अतः योग का दूसरा सोपान है 'सत्य'। यम का तीसरा सोपान है अस्तेय जिसका का अर्थ है चोरी न करना। यहाँ पर चोरी शब्द का अर्थ बहुत गहरे और वृहद रूप में लेना चाहिए। किसी भी ऐसी चीज को जो हमारी नहीं है, दूसरे व्यक्ति की है और उसे हम अपना बना लेते हैं। यह चोरी है। यह कोई शब्द भी हो सकता है, यह कोई कलाकृति भी हो सकती है, यह कोई साहित्य भी हो सकता है और यह कोई धातु अथवा द्रव्य अथवा धन इत्यादि भी हो सकता है। रिश्वत भी चोरी का ही एक रूप है। यम का चौथा स्वरूप है ब्रह्मचर्य। यह एक ऐसा शब्द है जिसे हम अभी सही रूप में नहीं समझते हैं ब्रह्मचर्य मात्र 'काम' (सेक्स) से जोड़कर ही देखा जाता है। जबकि ब्रह्मचर्य का अर्थ है इंद्रियों का नियंत्रण जिससे हमारे अंदर संयम विकसित हो मन पर पूर्ण नियंत्रण भी ब्रह्मचर्य की विषय वस्तु है ब्रह्मचर्य का अर्थ केवल शारीरिक काम से दूर रहना ही नहीं है। यदि कोई व्यक्ति शारीरिक रूप से भोग से तो दूर है परंतु मानसिक रूप से वह भोग से दूर नहीं है, मन में कामवासना प्रज्जवलित है, मन में कामाग्नि प्रज्जवलित है, दूसरी स्त्रियों / पुरुषों पर नज़र है या उसके स्वप्न में भी वासनात्मक विचार रहते हैं तो ऐसा व्यक्ति ब्रह्मचारी नहीं कहलाया जा सकता। ब्रह्मचर्य का अर्थ केवल काम से मुक्ति ही नहीं है बल्कि भोग से मुक्ति है जिसमें दिनचर्या व भोजन भी आता है। यानि ऐसी दिनचर्या व भोजन जो उत्तेजक विचारों और मानसिक प्रवृत्ति को बढ़ाने वाला हो, उसका प्रयोग भी ब्रह्मचर्य में निषेध होता है। ब्रह्मचर्य का अर्थ है वीर्य की हानि न की जाए क्योंकि ईश्वर ने वीर्य को हमारे शरीर में ऊर्जा बिंदु के रूप में स्थापित किया है। यही वह ऊर्जा बिंदु है जिससे हम अतुल बल प्राप्त कर सकते हैं जो हमारी चित्त और वृत्तियों को सात्विक बना सके तथा हम कोई भी किए जाने वाले कर्म में कुशलता प्राप्त कर सकें। वीर्य का अनावश्यक किया जाने वाला क्षय ब्रह्मचर्य नहीं है और जो ब्रह्मचारी नहीं होता वह अपने लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर पाता और अपने कर्म में कुशलता प्राप्त नहीं कर पाता। विद्यार्थियों को विशेषकर इस बात को मानना ही चाहिए क्योंकि अनावश्यक वीर्य की हानि उनके मस्तिष्क की एकाग्रता को इतना कमजोर कर देती है कि वह सही से कार्य नहीं कर सकता और उसकी स्मरण शक्ति पर भी बहुत बुरा असर पड़ता है। आने वाले कुविचार उसके मन और शरीर दोनों को कमज़ोर करते चले जाते हैं। वह भटकता जाता है इसीलिए जो मूल आश्रम व्यवस्था थी उसमें विद्यार्थी जीवन में ब्रह्मचर्य अनिवार्य होता था। ब्रह्मचर्य पर एक बहुत बड़ा विवाद है। आधुनिक वैज्ञानिक व मनोचिकित्सक कहते हैं कि ब्रह्मचर्य के लिए हमें अपने काम इच्छा का दमन करना पड़ता है। उससे हमारे शरीर और मन दोनों में विकार उत्पन्न होते हैं। इसलिए ब्रह्मचर्य का सिद्धांत व्यवहारिक नहीं है जबकि ऐसा नहीं है। शास्त्रों में हर बात को गहन शोध और अध्ययन के बाद ही लिखा गया है। ब्रह्मचर्य यम का चौथा चरण है। इससे पहले अहिंसा, सत्य और अस्तेय इन चीज़ों को अपनी चित-वृति में शामिल करना अनिवार्य होता है। अर्थात् ब्रह्मचर्य का अर्थ काम का दमन नहीं है, या ब्रह्मचर्य का अर्थ जबरदस्ती किसी इच्छा को मारना नहीं है बल्कि ब्रह्मचर्य का अर्थ है उस इच्छा की उत्पत्ति स्वतः ही न हो। उदाहरण के तौर पर यदि हम कोई विशेष सुंदर सी कार देखते हैं और हमारे मन में अचानक उसे खरीदने का विचार आता है या ऐसी कल्पनाएँ जन्म लेती हैं कि काश मेरे पास भी यह गाड़ी होती परंतु साधन न होने के कारण हम अपनी उस इच्छा का बलपूर्वक दमन करते हैं। अपनी भावनाओं का दमन करते हैं तो यह हमें मानसिक उद्वेलना या परेशानी दे सकती है जिससे आगे जाकर हमें कुछ शारीरिक कष्ट भी होता है और हमारा वात और पित्त भी कुपित हो सकता हैं परंतु यदि हम योगी हैं, सत्संगी हैं या हमारा आचरण इस प्रकार का है कि किसी की भौतिक वस्तु से हम प्रभावित न हो और हमारे मन में त्रिष्णा व इच्छा का जन्म ही ना हो तो हमें दमन कहाँ करना पड़ेगा बल्कि इससे तो हमारा स्वास्थ्य और भी अच्छा होगा। यही भारतीय और पाश्चात्य दर्शन का अंतर है। योग दर्शन इच्छा के दमन की बात तो करता ही नहीं है बल्कि इच्छा उत्पन्न ही ना हो ऐसे साधन सिखाता है। क्रमशः.....

I love Swami Ji. He thinks about the nation, and the upliftment of society, and believes in the functional form of Dharm. He didn’t consider the pretence of prayers all day long as pooja. He considered the service for humanity as pooja and always took Dharm along with the nation. This was his biggest achievement. If you are going to the temple but can’t give food to hungry people, then your visit to the temple is a waste. He had such a great thought process. This is why I consider him my Guru. His knowledge and wisdom are tremendous. On which subject did he not have great knowledge? Was there a subject on which he didn’t speak? Be it Dharm, politics, economics, Shakti, thoughts of the mind, Guru, Gyan Yog, Bhakti Yog, or Rajyog, on which topic he didn’t speak? Such a deep knowledge and that too at such a young age. He established great combinations such as that of Yog-Sadhna. He considered unity from the soul of a person to his family, society, nation and God to be Yog. This is inspirational for me. In today’s era, especially if I talk about India, I try to understand what the problems are. The problem is not politics or poverty but that patriotism and spirituality. A person is from India but is not an Indian, they are not even thinking about the nation. Yes, they constitutionally might be a citizen but spiritually and ethically they are not, because they are betraying the nation, doing corruption while living in India, and unethical, their thinking and communication are impure, goals are bad, and that is why they are not worthy of being Indian. How is all of this like this? Why is it that in a country where 70% of the population is Hindu, which has been teaching lessons of morality from the beginning, where love and morality are the features of Hindutva and Dharm, why is there immorality? By saying this it doesn’t mean that all 70% are unethical, but a lot of them are. Most are stuck in greed and flattery. They are betraying their nation. Big or small, corruption is corruption. Whosoever is not performing their duties, and not respecting elders, women and children is also doing corruption. Whosoever is not properly doing the work of their offices or home is also doing corruption. If someone is running from work then that is corruption because he is wasting the time of the nation. How can Hindu society be like this? It is because he is Hindu only by name and birth but not by work. This is because he kept Karm away from Dharm. When you take Dharma and Karma together then Karma will never get corrupted. What I say might hurt you, sometimes people even say that I am a Hinduvadi. It is the misfortune of this country that being a Hindu is a blot here. You are Hinduvadi, which means you are non-secular. I say that if a Hindu truly becomes Hindu and a Muslim truly becomes Muslim and everyone becomes like the sect or guru they follow then piousness in work will automatically develop and corruption will automatically end. Just passing some bills in legislation, being a Lokpal, establishing some political organisations and increasing police doesn’t stop crime and corruption. It will slow them down for a small period but they will rapidly rise again with some new techniques. Criminals and corrupt people are like a virus. They stop when a new antibiotic comes on the market. Then slowly gets immune to it and strikes back harder. Disease gets serious and new medicine has to be found. Keep on making laws and amendments to the constitution, you are just misleading yourself that you are doing very great work but no effect is taking place. We have entered the 76th year of our independence, did something bad stop, so many protests have been done but did something happen? Are women safe, have the rapes stopped? They haven’t, because there is no focus on the purity of Karm. In schools and homes, they are not taught the right things. People don’t want to go to higher posts to serve the country but because then there would be status in society and a lot of money will come. That is why it is necessary to take Dharm along with Karm. Hundred years ago Swami Ji said this only. That is why I keep him in my heart. A person who is Dharmic in Karmic form then that person doesn’t hurt anyone. That’s why Dharmic relatedness is necessary for this country. Dharm generates dignity because Dharm has a civilisation, a society. Dharm has its history. When you are dharmic, then you study history and understand that society and civilisation. A person who has an understanding of his civilisation has dignity. A person who is proud of his civilisation then never ends his civilisation. Thus he starts to become pure, pious and active. Then a better society is formed. Where Dharm is established, people don’t sleep hungry, the chastity of women is not harmed, corruption is absent, there is no feud between son and father for money, and there is no fight between siblings for a piece of land. All these teachings were given by Swami Vivekanand Ji. If I tell in brief about Swami Vivekanand Ji, my spiritual guru, then he is soft, curious for knowledge, always eager to learn something new, and doesn’t have bad thoughts about any religion, sect or civilisation. He said to learn good things from the west. He is saying that be proud of yourself, revive your civilisation, and become established with your civilisation in the whole world, but he is nowhere saying that the west is bad or that any other religion is bad. He believed in every caste and religion, and ate, lived and talked with them. He is extraordinary, laborious, lethargy couldn’t even touch him, day and night he is studying, meeting people, he is not worried about his body. A person who even sacrifices his body for service, what other Dharm other than love would be in his feet? He sacrificed everything for the nation and society. He could be a billionaire and could run multiple great organisations but he didn’t. Knowledge, Karm and devotion were his master. He was wise, worked on the principles of his guru, and sacrificed his name and self. Yes, that is why I consider him my guru.